過去為《老子》作注的人，每個時代都有不同的流派，各家也都有不同的見解。到了王弼（字輔嗣）、何晏（字平叔），他們把《老子》的思想與乾坤易簡的觀念相結(jié)合；鳩摩羅什、梁武帝又將其與事理因果的說法相混淆，牽強附會，這種錯誤已經(jīng)存在很久了。到了陸希聲、蘇轍（字子由）、董思靖以及近代的焦竑、李贄等人，更是引入禪宗思想，相互拼湊，把那些所謂佛教“教外別傳”的內(nèi)容與《老子》摻雜在一起。這就好比福建人看到霜就懷疑是雪，洛陽人聽說吃蟹就拿蟛蜞來吃一樣，十分荒謬。
老子說“載營魄抱一無離”“大道泛兮其可左右”“沖氣以為和”，這些話其實是老子自己對道的解釋。莊子說“為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經(jīng)”，這又是莊子對老子思想的闡釋。舍棄他們這些明顯的解釋，非要強行讓儒家思想與道家思想相合，這是對儒家的歪曲；強行讓道家思想與佛教思想相合，這是對道家的歪曲。他們這樣做，是要驅(qū)使世俗的教化去迎合他們背離正道、只追求表面認(rèn)知的意圖，給后世帶來危害，這種危害哪有盡頭呢！
我察覺到這些錯誤已經(jīng)很久了，于是拋開各家的注解，來闡發(fā)《老子》的本意。這就好比深入敵人的營壘，奪取他們的物資，揭露他們的倚仗，從而發(fā)現(xiàn)其中的瑕疵。只有看到這些瑕疵，真正的道才有可能恢復(fù)。
那么，老子思想的瑕疵在哪里呢？天下談?wù)摰赖娜?，如果為了批判世俗而故意提出相反的觀點，這是不公正的；如果只是偶然有所見解就欣然堅持，這是不合常理的；如果憑借小聰明頻繁宣揚，這是不吉祥的。這三種錯誤，老子都有。所以對于圣人之道中用禮樂來修飾、建立中和極致境界的內(nèi)容，老子的理解還不夠深刻。
即便如此，隨著時代變遷，正道逐漸喪失，社會接連出現(xiàn)衰敗的景象。那些墨守成規(guī)的人最終流于虛偽，不明事理的人往往成為災(zāi)禍的源頭。治理天下的人常常生事擾民，使自己疲憊不堪；奪取天下的人用盡心力，卻讓百姓疲憊不堪。如果能探究老子思想中的微妙之處，等待社會自然恢復(fù)，或許會有所改善。漢文帝、漢景帝相繼采用老子的思想治理國家，使社會走向太平；張良（字子房）、孫思邈（推測此處孫仲和為孫思邈之誤 ）雖然追求不同，但都憑借老子思想遠(yuǎn)離了危險。與佛教那些荒誕遙遠(yuǎn)、嚴(yán)苛殘酷，最終陷入困境、輕視事物常理、只追求虛幻怪異的思想相比，老子的思想難道不是更勝一籌嗎？司馬遷說“老聃無為自化，清凈自正”，這與老子的思想較為接近。至于說孔子發(fā)出“猶龍”的感嘆，聲稱這是出自孔子弟子之口，我實在難以認(rèn)同。
在旃蒙協(xié)洽（乙酉年）壯月（八月）乙未日，南岳王夫之作序。
“道可道，非常道；常道無道。名可名，非常名。常名無名。無名，天地之始；眾名所出，不可以一名名。有名，萬物之母。名因物立，名還生物。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。邊際也。此兩者同出而異名，異觀同常，則有欲無欲，非分心以應(yīng)，居中執(zhí)常，自致妙徼之觀。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。（一章）”
能夠言說的道，就不是永恒不變的道；永恒的道是無法用言語表述的。能夠被命名的名，不是永恒的名；永恒的名是沒有名稱的。無名，是天地的開端；眾多的名稱由它產(chǎn)生，不能用一個固定的名稱去限定它。有名，是萬物產(chǎn)生的根源。名稱是依據(jù)事物而確立的，名稱確立后又能反過來區(qū)分事物。所以，要常保持無欲的心境，以此來觀察道的微妙之處；也要有欲，這樣可以觀察道的邊界。這兩種觀察方式，來源相同但名稱不同。從不同的角度去觀察，會發(fā)現(xiàn)它們都有永恒不變的規(guī)律。有欲和無欲，并非要刻意分心去應(yīng)對，只要秉持中正，堅守常道，自然就能達到對道的微妙與邊界的深刻理解。這兩者都可以稱為“玄”，玄之又玄，就是開啟眾多微妙的大門。
天下人都知道美之所以為美，丑的觀念也就產(chǎn)生了；都知道善之所以為善，不善的觀念也就出現(xiàn)了。所以有和無相互依存，難和易相互促成，長和短相互顯現(xiàn)，高和下相互依存，聲音相互應(yīng)和，前后相互跟隨。這些都是天下人都能明白的道理。因此，圣人以無為的態(tài)度去處理世事，施行不用言辭的教化；并不是不讓天下人知道，而是順應(yīng)那些無法用言語表述清楚的規(guī)律。萬物興起而不加以干涉，生養(yǎng)萬物卻不據(jù)為己有，有所作為卻不仗恃，成就功業(yè)卻不居功自傲。正因為不居功，所以功績不會消逝。（二章）
天下的變化無窮無盡，但歸根結(jié)底都源于事物的兩個極端。這兩個極端是由事物的一致性產(chǎn)生的，所以當(dāng)有了“美”的概念，“惡”的概念也就隨之產(chǎn)生；有了“善”的概念，“不善”的概念也就出現(xiàn)了。如果只依據(jù)一個標(biāo)準(zhǔn)去概括那些不一致的事物，就會出現(xiàn)黑白顛倒、毀譽參半的情況。圣人能夠“抱一”，當(dāng)事物一分為二的時候，圣人不急于介入，而是慢慢處在中間的位置。這樣，對立的雙方相互對峙，圣人卻能明白它們原本并非相互對立，于是能夠輕松地將它們都納入自己的掌控之中。主動對峙的一方想要有所“居”，而圣人這種不急于行動、輕松收獲成果的方式卻能讓成果不消逝，這才是善于爭斗的做法。
“爭”不一定是因為崇尚賢才而起，“盜”不一定是因為稀罕難得的財物，“心”也不一定是因為看到可欲之物才會亂。萬物本來各自存在，但人們心中的妄念卻不斷產(chǎn)生，如果我的精神和形體無法保持平靜，就如同木頭與木頭相互摩擦?xí)a(chǎn)生熱量，水與水相互激蕩會產(chǎn)生泡沫一樣；如果此時再采取行動去治理，只會讓這種紛擾不斷延續(xù)。就像陽火上升，陽火上升后留下的空位，會吸引陰來填補；陰符退去，退去的陰物會游蕩并侵?jǐn)_陽。難道沒有與之相反的情況嗎？“虛”的歸之于“心”，“實”的歸之于“腹”，“弱”的歸之于“志”，“強”的歸之于“骨”，這四種情況各有歸宿，找到它們的“樂土”，那么我不用刻意去治理，天下自然就會安定。但讓它們各歸其位的，到底是誰呢？掌控這一切的又是什么時候呢？能明白這個道理的人，才能理解其中的深意，不明白的人就無法理解了。所以圣人用這種方法修身，也用這種方法治理天下。（三章）
“道，沖而用之‘沖’，古本作‘盅’，器中虛處。或不盈，不期不盈，故或之。淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛；和其光，同其塵；陽用銳而體光，陰用紛而體塵。湛兮似或存。吾不知其誰氏之子，象帝之先。（四章）”
所有被使用的東西，沒有不追求盈滿的，只有道，它虛空而用之不竭?！坝谩边@個概念，在“紛擾”“塵世”與“銳利”“光芒”之間出入。只有道，既可以銳利，也可以光芒四射；既可以處于紛擾之中，也可以與塵世相同。它能接納這四種情況的歸宿，卻不會被它們所束縛。所以當(dāng)盛氣凌人的人前來爭斗時，道就像寒冷的心一樣退而靜處。即使有高傲的人，也不能違背道的根本；即使有尊貴的天帝，也不能超越道的先在。道哪里會羨慕那些祭祀的祭品，去模仿別人的行為呢？道看起來好像是萬物的宗主，只是因為萬物無法違背它，人們才給它這樣的名稱。
天地是沒有情感的，把萬物當(dāng)作芻狗一樣對待。圣人也是沒有偏私的，把百姓當(dāng)作芻狗一樣對待。天地之間，不正像風(fēng)箱一樣嗎？看似空虛卻不會窮盡，只有在鼓動之后才會顯示出“仁”的作用。一旦發(fā)動，就會不斷產(chǎn)生新的事物。但產(chǎn)生之后必然會走向窮盡。過多的言語只會導(dǎo)致困窘，而“仁”往往需要通過言語來表達。所以不如保持內(nèi)心的虛靜。（五章）
風(fēng)從虛空產(chǎn)生，風(fēng)箱需要鼓動才能發(fā)揮作用，它們相互依存才能成事，但器具本身并非就是其作用的體現(xiàn)。所以，聲音相同不一定會相互呼應(yīng)，氣息相同也不一定會相互尋求。因此，天不能獨自使萬物生長，地不能獨自使萬物成就，天地都無法獨自掌控萬物，更何況萬物本身呢？更何況圣人呢？天地設(shè)置在那里，不過是“虛而不屈”罷了。道貫穿其中，那么魚可以像鳥一樣，鳥也可以像魚一樣，仁愛之人也不足以與道相似。仁愛，是天的氣息、地的滋養(yǎng)，是有限的事物。
“谷神不死，呂吉甫曰：有形與無形合而不死。是謂玄牝。呂吉甫曰：體合于心，心合于氣，氣合于神，神合于無，合則不死，不死則不生，不生者能生生，是之謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根；綿綿若存，用之不勤。（六章）”
世上想要“死”去追求“谷神”的人不計其數(shù)，他們登山就想射中它，到深淵就想釣到它，進入國家就想治理它，行走在荒野就想開辟它。然而，“谷神”是不會被這樣追求的，它可以被射中、釣到、治理、開辟，但它不會以先于萬物的功勞自居。往昔的天地，在今天已經(jīng)“死去”；今天的天地，又從往昔“誕生”。天地就這樣源源不斷地傳承，所以生生不息，這就是所謂的“根”。如果執(zhí)著于這個“根”，“根”就會失去生機；順應(yīng)這個“根”，“根”就能長存?！熬d綿”的樣子就像似斷似連！“不勤”的樣子就像快要廢棄！能夠順應(yīng)“根”來利用的人，就是開啟了“玄牝之門”的人吧！
天地長久存在。天地之所以能夠長久，是因為它們不為自己而生，不刻意去創(chuàng)造萬物。所以能夠長久生存，與萬物一同生長。因此，圣人把自己置于眾人之后，反而能在眾人之中領(lǐng)先；把自己置之度外，反而能保全自身。這難道不是因為他無私嗎？正因為無私，所以能夠成就自身。（七章）
胎兒強壯，母親就會瘦弱；果實成熟，莖干就會枯萎，人們很少懷疑天地也會有這樣的“瘦弱”和“枯萎”。然而，天地不得不滋養(yǎng)萬物，卻不會為了滋養(yǎng)萬物而有所作為。胎兒各有其元氣，草木各有其萌芽，它們在天地的虛空中生長，最終從自身獲取所需的養(yǎng)分。圣人不使自己陷入危險，這就是把自己置于眾人之后；不把自己卷入紛爭之中，這就是將自己置之度外。圣人滋養(yǎng)萬物卻不施恩，從萬物獲取卻不會讓萬物怨恨。所以圣人看似沒有什么功績，但其功績卻能潤澤荒蕪的土地；看似沒有期望獲得德行，但其德行卻能影響子孫后代；這樣的圣人，才可以與天地的長久相匹配。
上善之人就像水一樣。水善于滋養(yǎng)萬物卻不與萬物爭高低，處在眾人都厭惡的低處。所以水的品性最接近道。居住善于選擇地方，心胸善于保持深沉，與人交往善于施予仁愛，說話善于信守承諾，為政善于治理，做事善于發(fā)揮才能，行動善于把握時機。不彰顯自己的善，所以才是真正的善。正因為不與人爭，所以沒有憂患。（八章）
在五行之中，水的形態(tài)最為微小。善于體悟道的人，就像水一樣，不追求彰顯，而甘居眾人之后，卻常常能領(lǐng)先眾人。這是為什么呢？因為眾人正厭惡水所處的位置時，卻不知道水早已到達。圣人預(yù)先料到水不爭的特性，從而慢慢收獲成果，這樣既不會損害他人，他人又怎么會與自己相爭呢？我又怎么會有憂患呢？假如眾人能夠知道他們所厭惡的其實是善，也會紛紛去爭搶。然而，這在情理上是不可能的，所以圣人能獨自享有這種利益。
與其執(zhí)持著使它盈滿，不如適可而止；與其捶打使它銳利，不如就此罷手，因為這樣做都難以長久保持。金玉滿堂，卻沒有人能長久守住；本就應(yīng)該用不刻意守財?shù)男膽B(tài)來守財。富貴之后如果變得驕橫，就會給自己留下災(zāi)禍。功成名就之后適時隱退，這才是自然的規(guī)律。（九章）
最善于盈滿的，大概就是山谷了吧！最善于保持銳利的，大概就是水了吧！山谷居于器物之中等待，卻不刻意去執(zhí)持什么；水順著地勢流動變化，卻從不刻意去捶打使自己銳利。所以，時而盈滿，時而空虛，時而銳利，時而平和。如果不這樣，認(rèn)為成功就是順?biāo)焯煲?，而生命不止息；認(rèn)為隱退就是順應(yīng)天意，而氣息不退縮，這怎么能讓人信服呢？所以，范蠡（號鴟夷子皮）功成身退，只是學(xué)到了表面；郭子儀懂得韜光養(yǎng)晦，把握到了其中的關(guān)鍵；許繇、支父選擇遠(yuǎn)離塵世，領(lǐng)悟到了其中的精神。只學(xué)到表面的人，把進當(dāng)作進，把退當(dāng)作退；把握關(guān)鍵的人，在前進時已做好后退的準(zhǔn)備，在后退時又蘊含著前進的契機；而領(lǐng)悟精神的人，看似無所成就卻能成就一切，看似無所順?biāo)靺s能順?biāo)煲磺?。即便如此，那些有退隱跡象的人，說明他們的精神還沒有完全忘卻道，道也沒有完全融入到具體的事物變化之中。
“載營魄營魄者，魂也。載者，魄載之。抱一，三五一。能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，生之所自出為天門。能為雌乎？化至乃受之。明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。（十章）”
“載”，意味著與所載的東西是兩個不同的個體，就會產(chǎn)生分離。刻意去專注、去達到某種狀態(tài)，就無法像嬰兒一樣自然純真了。有所洗滌、有所去除，就說明早已存在瑕疵了。懷著愛去治理國家，這就已經(jīng)是有所作為了。天門開啟關(guān)閉，過于關(guān)注就會失去雌柔的特性。內(nèi)心明白，卻表現(xiàn)得無所不知，這就不是真正的無知了。這些都不是永恒的道，只是憑借這些來命名，而兩者之間卻沒有矛盾，這才是最高妙的德行。
三十根輻條匯集到一個車轂上，正是因為車轂中間有空虛的部分，才有了車的作用。揉和陶土制作陶器，正是因為陶器中間有空虛的部分，才有了器具的作用。開鑿門窗建造房屋，正是因為房屋中間有空虛的部分，才有了房屋的作用。所以，“有”給人帶來便利，“無”才是發(fā)揮作用的關(guān)鍵。吳幼清說：“有氣才能保存身體，沒有外物才能生發(fā)氣?！保ㄊ徽拢?/p>
創(chuàng)造“有”的人，是在追求“有”。但誰又知道，追求“有”，其實是為了保全“無”呢？通過經(jīng)營獲得“有”，但最終目的是為了“無”，這難道是因為喜歡“無”嗎？“無”，是作用潛藏的地方。事物呈現(xiàn)在我面前，我本來就無法完全掌控。就像象數(shù)呈現(xiàn)在道的面前，道卻不會因為它們而阻礙自己。陰陽凝聚融合形成人，沖氣也蘊含其中；不依賴外在的力量，不憑借符咒的人才能體悟到這一點。用仁義剛?cè)醽斫袒?，而質(zhì)樸的本性也在其中；不依賴天性，不依賴情感的人才能領(lǐng)悟到。把勝負(fù)得失當(dāng)作變化，而時機也蘊含其中；不依賴治理，不依賴混亂的人才能把握。所以避開事物堅硬的部分，攻擊其薄弱之處，拋開虛名，追求實質(zhì)，只需等待片刻，眾多事務(wù)就會合而為一。
繽紛的色彩會讓人眼花繚亂，嘈雜的聲音會讓人聽覺遲鈍，豐盛的美食會讓人味覺喪失，縱情打獵會讓人內(nèi)心狂亂，珍貴的財物會讓人行為不軌。因此，圣人只求滿足基本的生存需求，而不追求感官的享受，所以摒棄那些外在的誘惑，選擇內(nèi)心的寧靜。（十二章）
眼睛以機巧為運作方式，腹部以無心為運作方式。機巧與機巧相互感應(yīng)，而無心的腹部，正是機巧的眼睛所能容納的地方。處于眼睛和腹部之間的，是心。只有讓心回歸腹部的狀態(tài)，然后才能正確地觀察事物。所以，渾濁的事物不可使其有心機，清澈的事物不可使其有痕跡。不用禮制來節(jié)制欲望，不用智慧來分辨志向，等待事物自然衰敗，那么天性就會自然顯現(xiàn)。
受到寵愛和受到侮辱都感到驚恐，把大患看得如同自身一樣重要。什么叫做“寵辱若驚”呢？受寵本就是卑下的，當(dāng)恥辱到來時會驚恐，寵信離去時就會感到灑脫。然而，得到寵愛時驚恐，失去寵愛時也驚恐，這種人比只在受辱時驚恐的人更差。得到時驚恐，失去時也驚恐，這就叫做“寵辱若驚”。什么叫做“貴大患若身”呢？我之所以有大患，是因為我有身體。如果我沒有身體，我還會有什么憂患呢？所以，把自身看得比天下還重要的人，可以將天下托付給他；愛護自身如同愛護天下的人，可以將天下交給他治理。（十三章）
普通人把天下納入自身，而通達的人將自身置身于天下之外。難道沒看到那些將天下納入自身的人，必然會有憂患嗎？得到寵愛時驚恐，受到侮辱時也驚恐，這就好比將天下納入自身，卻把驚恐也納入其中，讓自己內(nèi)心混亂。天下有大患，卻把它看得和自身一樣重要。身體本身都可能成為憂患，卻還把憂患看得如此重要，讓它成為沉重的負(fù)擔(dān)，這就如同將憂患納入自身，給自己戴上枷鎖。只有忘卻自身的人，用耳朵去聽而不為天下的聲音所干擾，用眼睛去看而不為天下的景象所迷惑；我的耳目安靜，天下的視聽就不會混亂；驚恐和憂患遠(yuǎn)離自己，在天下自然消失，所以能夠成為百姓的依靠而不被推翻。
看它卻看不見，把它叫做“?！保宦犓鼌s聽不到，把它叫做“夷”；摸它卻摸不著，把它叫做“微”。它們本來就有關(guān)于色、聲、形的固定名稱，所以稱它們?yōu)槿摺＿@三者，無法追問究竟，因為從后面看好像存在，追問時卻又消失不見。所以它們混而為一。李約說：“一都無法確立，何況是三呢？”它的上面并不明亮，在沒有色、聲、形之前，無法分辨；它的下面也不昏暗，等到有色、聲、形之后，追溯回去，卻又清晰明白。它連綿不斷，難以名狀，有無相互交替，哪里有開端和終結(jié)呢？給它命名為“有”，就會失去“無”；命名為“無”，就會失去“有”。最終回歸到無物的狀態(tài)。這就是沒有形狀的形狀，沒有物體的形象，叫做“惚恍”。迎著它，看不見它的開頭；跟著它，看不見它的后面。把握古代的道，來駕馭現(xiàn)今的事物。古代是開始，現(xiàn)今也是有。李約說：“使內(nèi)心虛空，道自然會到來，然后把握它來駕馭萬物?！蹦軌蛑獣怨糯拈_端，這就是道的規(guī)律。（十四章）
事物之間存在間隙，人們卻不知道其中的間隙；所以或聚合或背離，事物都成為了憂患。道沒有間隙，人們卻強行給它劃分間隙；所以執(zhí)著、區(qū)分，道僅僅成了一個名稱。用沒有間隙的道去應(yīng)對有間隙的事物，整天悠游其中，憂患和虛名都會離去。憂患和虛名離去了，就達到了“無物”的境界。那些所謂的“有物”，有的輕，有的重；有的光彩照人，有的默默無聞；有的興起，有的停止；這就是沒有條理。一說它是陰，一說它是陽，沖氣就會消失。一說它是仁，一說它是義，太和之氣就會消亡。道，產(chǎn)生于未分陰陽之前，卻死于所謂的仁義之中！所以離朱不能分辨黑白的交界，師曠不能分辨宮商的和諧，慶忌不能抓取空中塵埃的縫隙，大禹不能明察天地的分界。不是最恒常的道，怎么能達到這種境界呢！
古代善于行道的人，精妙、幽深而通達，深邃得難以理解。正因為難以理解，所以只能勉強描述他們：他們謹(jǐn)慎的樣子就像冬天涉足江河，警惕的樣子就像害怕四周的鄰居，莊重的樣子就像做客，渙散的樣子就像冰塊即將消融；質(zhì)樸的樣子就像未經(jīng)雕琢的原木，曠達的樣子就像空曠的山谷，渾厚的樣子就像渾濁的水流。誰能在渾濁中保持內(nèi)心的澄澈呢？安靜下來，慢慢就會清澈。誰能在安穩(wěn)中長久保持呢？有所行動，慢慢就會有新的生機。秉持這種道的人不追求盈滿。正因為不追求盈滿，所以能夠守舊而不圖新，成就自己的功業(yè)。邵若愚說：“能夠守舊，能夠不圖新，能夠成就。”（十五章）
選擇精妙的人很多，能夠從細(xì)微處達到精妙的人卻很少。追求通達的人很多，以玄奧為通達的人卻很少。比如，章甫帽不適合在越國戴，如果我沒有去越國的打算，那么精妙就不在于戴不戴帽子，我又怎么敢用戴帽子或不戴帽子來嘗試呢？又怎么知道不敢嘗試的人，越國不會為我而改變呢？安坐等待，冰雪可以被溫暖，渾濁可以變清澈，在雨中行走不用借助雨具，饑餓時前行不用攜帶干糧。慢慢等待，難道真的有黃河不能澄清、馬不能長角這樣的事情嗎？天下已經(jīng)如此，而追逐虛名的人卻把折損銳氣當(dāng)作功勞。長久以來，人們拋棄舊事物、喜歡新事物，卻無法成就真正的功業(yè)！
使內(nèi)心達到虛空的極致，《開元疏》說：“致，就是讓它自己到來，就像《春秋》中‘致師’的‘致’一樣?！眻允匕察o的心境。萬物一同生長，我借此觀察它們的循環(huán)往復(fù)。萬物紛紛紜紜，各自回歸其根源?；貧w根源叫做靜，這并非我讓它們靜下來的。靜又叫做復(fù)命；復(fù)命叫做常，是不可改變的。知曉常道叫做明。不了解常道，就會肆意妄為，招來災(zāi)禍。知曉常道，就能包容萬物；能夠包容萬物，就會公正無私；公正無私，就能成為天下的君主；成為天下的君主，就會順應(yīng)自然；順應(yīng)自然，就符合道；符合道，就能長久，終身都不會有危險。（十六章）
最下等的做法是攻擊實處，其次是追求虛無。最下等的是選取行動，其次是執(zhí)著于安靜。在兩個實處之中，虛空是自然存在的；在眾多的運動之中，安靜原本就會回歸。不追求、不執(zhí)著，才能達到極致和篤實的境界。怎么證明這一點呢？萬物一同生長，紛紛紜紜的事物，在發(fā)展到盡頭后就會回歸其本來的狀態(tài)。所以，鄧林的樹葉，不用計算就能數(shù)清；千里之外的雨水，不用器具就能測量。如果舍棄這種方式而有所作為，這難道不是妄為嗎？所以無所事事，天下卻能為我所用，這種道就是不用行動而用觀察。觀察而不行動，眼睛也就如同腹部一樣（不被外界所擾 ）。
最好的治理方式，是百姓不知道有君主的存在；其次是百姓親近并贊譽君主；再其次是百姓畏懼君主；最下等的是百姓輕蔑君主。君主誠信不足，百姓就會不信任他。君主猶猶豫豫，卻又看重言辭。自己都不自信，卻不相信天下本就如此。而且不知道反思，還崇尚言辭，所以才會招來侮辱。功成名就之后，百姓都說“我們本來就是這樣的” 。（十七章）
在這里依據(jù)道，就會懷疑那里的道；在那里依據(jù)道，又會懷疑這里的道不是真正的道。既認(rèn)為它們不同，又認(rèn)為它們相同，那么道就會在這種分歧中混亂，人們也會在這種混亂中感到苦惱。這種懷疑無法消除。既然已經(jīng)產(chǎn)生了懷疑，所以王者看到百姓不親近自己就會擔(dān)憂，霸者遇到百姓不畏懼自己就會恐懼。他們的懷疑無法消除，于是就用重要的言辭來補救；所以開始時用盟誓，最終卻用武力。那些能讓百姓在自然中忘卻自己的君主，難道他們內(nèi)心有不自然的想法嗎？他們相信天下人無法超越這種自然規(guī)律，任憑世事變遷，卻不偏離其本來的狀態(tài)，不違背其回歸的規(guī)律，在天下之上虛靜無為，等待事物自然成就。所以天下的情況，不可因循，也不可強行改變；最好的治理方式，是既不疏通，也不堵塞。就像老人教導(dǎo)他人，盡自己的力量，而他人卻疲憊地稱贊這是自然的。
大道被廢棄，才會出現(xiàn)仁義；智慧出現(xiàn)后，就有了嚴(yán)重的虛偽；六親不和睦，才會有孝慈；國家陷入昏亂，才會有忠臣。王安石說：“道隱藏在無形之中，名稱產(chǎn)生于不足?！崩钕S說：“道分散后就會產(chǎn)生是非，虛偽盛行時人們反而更加珍視道；當(dāng)它分散時，人們只看到它的表象而忽略了整體，等到它衰敗時，就什么都沒有了，人們卻又珍視它的表象，所以道德才會越來越低下?！?（十八章）
杯盤由工匠制成，樹木卻因此在山中死去；瓦罐由陶工制成，土卻因此在土丘中失去生機。這些器具雖然有用，但它們所承載的天地間的和諧之氣卻消失了。土木都能承載天地之氣，更何況人呢？更何況道呢？所以對事物有利卻對自身有害，這叫做不全面；對自身有好處卻對事物造成破壞，這叫做不公正。
拋棄所謂的圣智，百姓會得到百倍的利益；拋棄仁義，百姓會恢復(fù)孝慈的天性；拋棄巧詐和私利，盜賊就會消失。這三條作為治理的條文，還不夠完善。呂吉甫說：“這只是形式上的條文，并非本質(zhì)，不夠完善，并非全面。”所以要讓百姓有所歸屬：保持質(zhì)樸的本性，減少私欲。（十九章）
“綿綿若存”，大概就是有所歸屬的意思吧！所以魚在水中游動，水承載著它；鳥在空中飛翔，天空依托著它。蘊含天下文采的，沒有比質(zhì)樸更大的；資助天下不足的，沒有比樸實更大的。認(rèn)為它有用，它卻并未真正被使用；認(rèn)為它無用，而人與自然相親和的關(guān)鍵卻正在于此。與和諧相連，才能得以生存，因此能夠長生。背離和諧而只追求實用，因此沒有大用。
拋棄學(xué)問，就沒有憂慮。應(yīng)諾與呵斥，相差有多少呢？善與惡，相差又有多大呢？人們所畏懼的，不能不畏懼，這種畏懼是如此的漫長無盡！眾人都興高采烈，如同享受豐盛的宴席，如同登上春臺觀賞美景；我卻獨自淡泊寧靜，如同嬰兒還未學(xué)會嬉笑，飄飄然無所歸依。眾人都覺得富足有余，而我卻獨自好像有所缺失。我真是有一顆愚人的心啊，如此昏昏沉沉！世俗之人都光彩照人，我卻獨自好像昏聵糊涂；世俗之人都精明苛刻，我卻獨自好像悶悶不樂?；秀遍g如同處于晦暗中，寂靜得好像沒有止境；眾人都有所憑借，我卻獨自愚笨而鄙陋；我獨自與眾人不同，只看重滋養(yǎng)萬物的“道”。蘇轍說：“就像嬰兒，不胡亂吃東西，只吃母乳而已。”（二十章）
善惡相互對立，是由學(xué)習(xí)引發(fā)的，所以效仿仁的人會失去智慧，效仿智慧的人會失去仁。人們既在善惡之間爭執(zhí)，又強行將它們合并，還以為這樣就能免于憂患，卻不知彼此之間相差并不遠(yuǎn)。所以，揖讓可以是應(yīng)諾，征伐也可以是呵斥。情感各自被局限，只圖一時的快樂；所以享用了豐盛的宴席，就不想再嘗試其他食物；滿足于春游，就不愿再看其他景色。嘴巴和眼睛的用途雖然只有一個，但人們所喜好的卻有千萬種；心只有一個，而嘴巴和眼睛的用途卻有千萬種；怎么能忙忙碌碌地去追逐取舍呢？大概只有像嬰兒依賴母乳一樣依賴道吧！依賴道的人，不得已而有所求，卻又好像從未有過不得已的感覺。所以漫長無盡的事物可以窮盡，愚笨鄙陋的狀態(tài)也可以安處。即便如此，所依賴的道是虛無的、順應(yīng)自然的。天下人畏懼不仁，我就不敢暴虐；天下人畏懼不智，我就不敢迷惑。用雪來掩蓋行蹤的人，唯恐留下痕跡；在荊棘中行走的人，唯恐被纏住。只有像蟲子蠕動一樣輕微，學(xué)問才能拋棄；學(xué)問能夠拋棄，生命才不會受損，事物也不會受到傷害。
大德之人的行為，只依從道。道作為一種事物，恍恍惚惚。惚惚恍恍之中，其中有形象；恍恍惚惚之中，其中有實物；深遠(yuǎn)幽暗之中，其中有精氣；這精氣非常真實，其中有信實。從古至今，它的名字從未消失，借此來觀察萬物的起源。王弼說：“觀察從門中出來的人，一個一個地數(shù)，說道就像門一樣，萬物都從這里前往?！蔽以趺粗廊f物的起源是這樣的呢？就是憑借道。（二十一章）
兩者相互匹配就會有“中”?！盎秀薄睕]有匹配的對象，沒有匹配就沒有“中”。然而人們哪里知道，一旦處于匹配的狀態(tài)，不是偏左就是偏右，就無法處于“中”的位置了?！爸小?，是進入匹配狀態(tài)卻又包含著匹配雙方的。即使有堅硬的金屬，也可以被鍛造成液體；即使有堆積的泥土，也可以被沖刷成平地；那么金和土就不能保持它們的本性了。既有溫泉，也有寒火；那么水火也不能堅守它們的本真了。比金屬更堅硬卻不顯露鋒芒，比泥土更敦厚卻不厚重，比火更熾熱卻不炎熱，比水更寒冷卻不濕潤的，是誰呢？洞察萬物的變化卻不改變自己，知道事物的發(fā)展卻不參與其中；所以真實莫過于沒有實體，信實莫過于不反復(fù)無常，名稱莫過于始終不變，包容莫過于始終如一。順應(yīng)自然的契機，拋棄與道相似卻不是道的東西，這樣的人就可以被稱為“大德”。
能委曲就會保全，能彎曲就會伸直；低洼之處能充盈，陳舊的事物能更新；少取反而能獲得，貪多反而會迷惑。雖然事物存在對立，但原本就崇尚相互轉(zhuǎn)化。因此，圣人堅守“一”，作為天下的準(zhǔn)則。不自我顯示，所以能明察；不自以為是，所以能彰顯；不自我夸耀，所以能建立功勛；不自我矜持，所以能長久。正因為不與人爭，所以天下沒有人能與他爭。古人所說的“曲則全”，難道是一句空話嗎？確實能讓人保全并回歸到本真的狀態(tài)。（二十二章）
事物的規(guī)律，有來有往。迎接它的到來，不如把握它的去向；追逐它的過往，不如等待它的到來。而那些用心整天察察于事物往來的人，不是超前就是滯后。超前就會失去后面的機會，滯后又會錯過前面的機會，忙碌卻越來越得不到；所以小聰明的人每天都覺得自己有所剩余，大智慧的人每天都覺得自己有所不足。大道就在其中，就像尋找丟失的孩子卻丟失了家中的珍寶，盲目地騎著馬奔馳，一整天都遇不到，可見貪多帶來的迷惑已經(jīng)很久了。“一”就是沖虛，沖虛就是常道。堅守常道，運用沖虛，培養(yǎng)委曲求全的心態(tài)，這才是明白事物往來的大道理。
少說話是順應(yīng)自然的?？耧L(fēng)不會持續(xù)一早上，暴雨不會下一整天。是誰造成了這樣的情況呢？是天地。天地的變化都不能長久，何況人呢？所以追求道的人，與道相同的人會與道同行，有德的人會與德相伴，迷失的人會與迷失為伍。與道相同的人，道也樂于接納他；與德相伴的人，德也樂于接納他；與迷失為伍的人，迷失也樂于接納他。誠信不足，就會有人不信任。只有真正知曉道的人，才會相信一切都是自然的。（二十三章）
天地違背了和諧，雖然能成為天地，卻不能長久。人違背了和諧，雖然能有所得有所失，卻不能與道相同。陽氣暢達時陰氣就會郁積，陰氣暢達時陽氣就會郁積。話說多了就會有失誤，快樂到了極點就會悲傷；內(nèi)心變化無常，連睡覺都會驚醒。不明白廣大和諧的道理，對很多事情都不信任，違背了常道，還怎么能期望自然呢？凡是道都是道，凡是德都是德，凡是失都是失。道德喜歡在和諧的狀態(tài)中運行，時間久了又怎么會改變呢？沒有過度的喜怒，又怎么會有風(fēng)雨失調(diào)的情況呢？
踮起腳尖想要站得更高的人，反而站不穩(wěn)；跨大步走路的人，反而走不遠(yuǎn)；自我表現(xiàn)的人，反而不能顯明；自以為是的人，反而不能彰顯；自我夸耀的人，反而沒有功勞；自我矜持的人，反而不能長久。從道的角度來看，這些行為就如同吃剩的食物、身上多余的贅肉一樣。“行”通“形”，這些行為連萬物都厭惡，所以有道的人不會這樣做。（二十四章）
內(nèi)心越急切，越容易失去機會；堅持錯誤越堅定，錯誤就越嚴(yán)重。前面的機會已經(jīng)過去，還去追逐彌補，就像吃飽了還繼續(xù)設(shè)宴一樣多余。后面的機會還沒到，就強行去把握，就像身體已經(jīng)長成卻還要再長駢指一樣。道的規(guī)律無窮無盡，偏執(zhí)一端或拘泥于細(xì)枝末節(jié)來理解它，自然會被萬物厭惡，也會傷害到自己。
有一個渾然一體的東西，在天地形成之前就已存在。它寂靜無聲、空虛無形，獨立長存而永不改變，循環(huán)運行而永不衰竭。鐘士季說：“空曠無依稱為獨立，古今恒常不變稱為不改，無所不在稱為周行，所到之處皆能通達稱為不殆?！彼梢宰鳛樘煜氯f物的根源。之所以說“可以為”，是因為天下萬物推崇它而不會感到不足，它并非有意要成為天下的根源。我不知道它的名字，因為無法給它命名，所以不知道。勉強給它取個字叫做“道”，再勉強給它取個名叫“大”。大到無邊無際就會消逝遠(yuǎn)去，消逝遠(yuǎn)去就會變得遙遠(yuǎn)，遙遠(yuǎn)到一定程度又會返回本原。所以說：道大、天大、地大，王也大。宇宙間有四大，而王是其中之一。人取法地，地取法天，天取法道，道取法自然。（二十五章）
形象是有間隙的，道卻沒有間隙。道不會選擇有或無，而是與萬物一同發(fā)展變化。它不停地向前發(fā)展，所以說它消逝、遙遠(yuǎn)；但它又不會背離其根源，與萬物一同歸來，所以說消逝、遙遠(yuǎn)之后又會返回。道既然如此，取法道的人也應(yīng)該順應(yīng)自然，與道一同往來。與道一同往來的人，堅守常道，天下自然就會回歸正軌，不必?fù)?dān)憂道的運行會出現(xiàn)問題?！拜d營魄，抱一而不離”，說的就是這個道理。從自身角度來看，要像艮卦所倡導(dǎo)的那樣，背對欲望而不被欲望驅(qū)使；從天地的角度來看，要像無為而治那樣，制定大的制度而不強行分割事物。這樣的人，才可以成為天下的君主。
穩(wěn)重是輕浮的根基，安靜是躁動的主宰。韓非說：“能掌控自己就是重，不離開本位就是靜。”呂吉甫說：“迫不得已而后行動，有所感觸而后回應(yīng)，這就是重；無所作為，就是靜?！币虼?，圣人整天行走，卻不離開裝載行李的車輛；雖然有華麗的宮殿可以享受，但他們能安然超脫地生活。為什么擁有萬輛兵車的君主，卻輕易地以自身來冒險，輕視天下呢？輕浮就會失去根基，躁動就會失去主宰。（二十六章）
有根才有莖，有君主才有臣子。即便如此，難道不應(yīng)該堅守根本嗎？在一瞬間，眾多的活動相互交錯，但必然會有所停止。道不會停留在某個固定的地方，但通過觀察事物的靜止?fàn)顟B(tài)，就可以發(fā)現(xiàn)道在虛空中運行，且無處不在。如果不能忍受片刻的寧靜，輕易地行動，就會導(dǎo)致在一個方面得到回應(yīng)，卻在眾多方面違背道；在一個角落施予恩澤，卻在其他角落招來怨恨，這等于把權(quán)力拱手讓給天下人，反而被天下人所制約。所以夏朝在牧宮的建造中走向滅亡，周朝因征討楚國的戰(zhàn)船而逐漸衰敗。本想用仁愛拯救天下，卻使天下陷入困境；本想用道義救助天下，卻讓天下陷入更深的危機。天下如此之大，瞬間就可能發(fā)生動蕩，更何況是我們自身內(nèi)部那微薄的和諧之氣呢？
善于行走的人，不會留下痕跡；善于言談的人，不會有過失；善于謀劃的人，不用借助籌碼計算；善于關(guān)閉的人，不用門閂卻能讓人無法打開；呂吉甫說：“我若不開啟，誰能打開它呢？”善于捆綁的人，不用繩索卻能讓人無法解開。就像母親對待孩子一樣，緊密相連卻沒有束縛。因此，圣人常常善于救助他人，所以世上沒有被遺棄的人；常常善于挽救事物，所以世上沒有被廢棄的事物；這就叫做因襲智慧。所以，善人是不善人的老師，不善人是善人的借鑒。不尊重自己的老師，不愛惜自己的借鑒，雖然看似聰明，實際上卻很糊涂，這就是其中的精妙之處。（二十七章）
我所擁有的智慧，并非真正的智慧，更何況把這種智慧展示給他人，去衡量別人的長短來炫耀自己呢？所以鳥在過于實在的地方會被困住，蚯蚓在空曠的地方會感到困惑，魚在陸地上會陷入困境，它們只看到了眼前的收獲，卻不知道那些沒有得到的或許才是真正的收獲。我想要戰(zhàn)勝別人，就不要去和別人比較。萬物都粉飾自己的外形來相互尋求，有的則隱藏自己的優(yōu)點來相互激勵，只要能洞察它們的本質(zhì)，將其掌控，那么萬物就會歸服我，而我不會主動迎合它們。眾人都追求物質(zhì)的滿足，而我內(nèi)心虛靜，沒有間隙，這樣善惡的念頭就會消失，言行所包含的精妙之處，旁人難以窺探。
深知雄強的力量，卻安守雌柔的位置，呂吉甫說：“和諧相處而不爭先?！备试缸鎏煜碌南?；做天下的溪谷，永恒的德就不會離失，就會回歸到嬰兒般純真的狀態(tài)。深知光明，卻安于暗昧，成為天下的范式；成為天下的范式，永恒的德就不會出差錯，就會回歸到無極的境界。無不極就是無極。深知榮耀，卻安守屈辱，做天下的低谷；做天下的低谷，永恒的德才會充足，就會回歸到質(zhì)樸的狀態(tài)。呂吉甫說：“把堅守的作為根本，把知曉的作為表象?！辟|(zhì)樸分散就會成為各種器物，圣人利用這些器物，就成為了管理者，因為他們善用未分散的質(zhì)樸之道。所以完善的制度不會分割事物的本質(zhì)。（二十八章）
無論是雄與雌、白與黑，還是榮與辱，它們各自相互對立，不能相互融通，這樣一來，我們所秉持的道幾乎要陷入困境，而且我們的認(rèn)知和堅守也難以統(tǒng)一。追求認(rèn)知的人趨向于清高，堅守的人趨向于濁樸，兩種方式相互分離，各自歸向與自己相似的一方，只有領(lǐng)悟了“道”的人才能明白其中的道理。然而，為什么要在認(rèn)知上用心，卻在堅守上收獲成果呢？因為清高是賓，濁樸是主，事物發(fā)展到極致必然會走向反面，而返回的一方往往能夠長久地占據(jù)主導(dǎo)。所以嬰兒可以成長為壯年，壯年卻不能再回到幼年；無極可以轉(zhuǎn)化為有極，有極卻不能再變?yōu)闊o極；質(zhì)樸可以被雕琢，雕琢之后卻難以再恢復(fù)質(zhì)樸。不過，圣人并不會在這些“可”與“不可”之間斤斤計較。他們?nèi)缤趫A環(huán)的中心自由游走，就像甘霖澆灌蟻穴，又像大火焚燒積聚的荒草，沒有開端也沒有結(jié)尾，極其實在又極其虛靜，制度確立后，清濁各自歸位，這就是偉大的制度。即便如此，在不得已而尋求道的運用時，雌柔、暗昧、屈辱這些看似消極的方面，反而掌握著使天下萬物成熟的關(guān)鍵。
想要奪取天下并加以治理，我看這是辦不到的。天下就像一件神器，雖然它是器物，但其中的神妙力量常常變動不居。它不可以被人為地治理。如果強行去治理，必然會失??；想要掌控它，必然會失去它。所以，世間萬物有的前行，有的跟隨；有的溫和，有的嚴(yán)厲；有的強壯，有的羸弱；有的安穩(wěn)，有的危險。這些都是神妙的力量使之如此。因此，圣人要去除極端的、奢侈的、過度的行為。（二十九章）
天下都在我心中，我又何必去奪取呢？我存在于天下之中，又何必刻意去作為呢？天下如同我一樣，我又有什么欲望呢？我如同天下一樣，我又何必執(zhí)著呢？用自己的標(biāo)準(zhǔn)去衡量天下，天下就顯得神秘莫測。用天下的視角來對待自己，天下也就不再神秘。不把天下當(dāng)作神秘的存在，卻想憑借自己的意志去改變它，就會使天下陷入混亂。把天下當(dāng)作神秘的存在，順應(yīng)它的規(guī)律，我就能安然自得。所以，即便天下局勢如同烈火焚林、洪水滔天般嚴(yán)峻，只要能順應(yīng)自然規(guī)律，去除那些導(dǎo)致衰敗的因素，就能等待局勢轉(zhuǎn)好。水火失去了它們的威力，金石失去了它們的堅固，更何況那些情感和力量都有限的人和物呢？
用道來輔佐君主的人，不會依靠武力在天下逞強。戰(zhàn)爭這種事很容易得到報應(yīng)：軍隊所到之處，田地荒蕪，荊棘叢生；大戰(zhàn)之后，必定會出現(xiàn)災(zāi)荒之年。善于用兵的人，達到目的就罷手，不敢憑借武力來逞強。達到目的后，不驕傲自滿，不自我夸耀，不驕縱，認(rèn)為這是不得已而為之，不逞強。即使在必須用兵的時候，一旦災(zāi)禍發(fā)生，也必定能夠戰(zhàn)勝敵人，但仍要牢記這五條原則。事物發(fā)展到強盛就會走向衰老，這就不符合道，不符合道就會很快滅亡。（三十章）
最下等的用兵方式是以殺戮為目的，上等的用兵方式是以保護生命為目的。即使是為了促進生命成長的行為都可能是多余的，更何況是殺戮呢？人本來就有生存的能力，我又有什么功勞呢？更何況功成名就往往是災(zāi)禍的源頭。人本來有生存的能力，卻不能聽任其自由發(fā)展；事物本來會走向滅亡，卻不能等待其自然消亡。只因一時的不忍，就自認(rèn)為果敢，這不是很荒謬嗎？所以，善于制止暴力的人，會等待暴力自行消退，而不是去摧毀它的生機；善于治理情感的人，會堵塞情感過度宣泄的途徑，而不是強行讓情感消散；善于珍視生命的人，會把握生命生長與消亡之間的平衡，不觸犯其中的關(guān)鍵。這樣，即使有憂患，也不至于過早地走向滅亡。
兵器是不祥的東西，萬物都厭惡它，所以有道的人不會使用它。君子平時以左邊為尊貴，用兵時卻以右邊為尊貴。兵器是不祥之物，不是君子應(yīng)該使用的。只有在不得已的情況下才使用它，而且要以淡然的態(tài)度對待。勝利了也不要得意，如果把勝利當(dāng)作美事，就是喜歡殺人。喜歡殺人的人，不可能在天下實現(xiàn)自己的志向。吉慶的事情以左邊為上，兇喪的事情以右邊為上；偏將軍站在左邊，上將軍站在右邊；這表明居于上位的人，要以兇禮的態(tài)度來對待戰(zhàn)爭。殺人眾多，要用悲哀的心情去憑吊；打了勝仗，要用喪禮的儀式來處理。（三十一章）
與其在事后悲傷，不如在事前忘卻；與其以兇禮來彰顯戰(zhàn)功，不如以平和的心態(tài)對待無功的局面。不能預(yù)先把握時機，不能選擇吉祥的方式，不能利用間隙來保持從容，這就是那些不懂得禮儀真意的人。
道常常是無名的。王弼說：“道無形無系，常常難以命名?！辟|(zhì)樸雖然微小，天下卻沒有人敢使它臣服。侯王如果能夠堅守它，萬物將會自動歸服。天地之氣相互交融，降下甘露，人們沒有去指使它，它卻自然均勻地分布。開始制定制度時，就有了各種名稱。既然已經(jīng)有了名稱，就應(yīng)該知道適可而止，知道適可而止才能避免危險。道存在于天下，就如同川谷流向江海一樣。川谷能夠匯聚成江海，江海卻不能反過來變成川谷。道分散為天下萬物，天下萬物卻不能再回歸為道。（三十二章）
源于太初的事物是沒有名稱的，發(fā)展到已經(jīng)完成的階段就有了名稱。然而，既然有了名稱還能適可而止，那么前面的名稱已經(jīng)確定，后面的名稱就不會隨意產(chǎn)生，這樣就仍然可以回歸到太初的狀態(tài)。天地是物質(zhì)實體，甘露是沖和之氣；甘露從地面上升，地面卻不居功，從天上降下，天也不會始終占有，這是已經(jīng)達到“止”的狀態(tài)后的自然現(xiàn)象，而且它自然均勻地分布，后天的沖和之氣與先天的道相契合，更何況那些還沒有達到“止”的狀態(tài)的事物呢？
了解他人的人是智慧的，了解自己的人是明智的；戰(zhàn)勝他人的人有力量，戰(zhàn)勝自己的人是強大的；知道滿足的人是富有的，堅持不懈的人是有志氣的；不迷失自己根基的人能夠長久，身死而精神不朽的人是長壽的。富有的人不一定有志氣，有志氣的人不一定富有。長久是有盡頭的，長壽是沒有終點的。（三十三章）
用自身的氣去輔助氣，用自身的精去輔助精，自認(rèn)為“不迷失自己的根基”，最終卻走向衰敗，這難道僅僅是像單豹那樣失去外在的保護，張毅那樣失去內(nèi)在的精神嗎？大概是因為憑借智慧去揣測、憑借力量去堅持，追逐自己的志向，雖然有自己的目標(biāo)，卻不能順應(yīng)自然的規(guī)律，做到無所失。當(dāng)看到自己的精氣并非多余時，就可以說是“死”了；然而，在這之中如同處女般溫柔、如流云般變幻、微妙玄通的東西，卻從未消失。如果不是真正運用自己的微妙智慧，在沖和之氣中屈伸自如，如同懷抱珍寶一樣不離不棄，又怎么能領(lǐng)悟其中的道理呢？所以虞舜的法度長久流傳，泰氏的道能夠使人長壽；普通的人壽命有限，而有道的人生命沒有盡頭。說這些，是為了記錄道的深遠(yuǎn)功績。
大道如同廣闊的水流，在左右流淌；萬物依靠它生長，它卻從不推辭，功成之后也不據(jù)為己有。它養(yǎng)育萬物卻不主宰萬物，常常沒有欲望，可以說它很渺小；萬物歸附于它，它卻不知道自己是主宰，可以說它很偉大。因此，圣人始終不追求偉大，明明可以被稱為偉大卻不去追求，所以才能成就偉大。（三十四章）
誰能因為天地生育萬物而感恩天地呢，那么又有誰能因為天地使萬物死亡而怨恨天地呢？天地與萬物相互往來，不過是借此使自己長久存在。天地尚且如此，更何況道呢？道廣闊無邊，沒有界限，又隱隱約約，相互貫通；所以沒有固定的方向，不被功名所束縛，沒有固定的賓主之分，自己的生命固然珍貴，卻也不妨礙萬物的生長。既然如此，那么不顯露欲望，并不是為了抑制欲望；輪流成為主宰，并不是為了推辭主宰的地位。那些急切想要成就偉大的人，哪里能明白這個道理呢！
掌握了“道”的大象，天下人都會歸往，歸往而不會相互傷害，于是天下就會安寧、平和、通泰。音樂與美食，能使路過的客人停下腳步。然而，道說出口，卻平淡無味，看它卻看不見，聽它卻聽不到，用它卻用之不竭。（三十五章）
蛇的要害在頸部，人的要害在腰部?？刂谱∩叩念i部，它就無法施展毒牙；“艮其限”（止住腰部的行動 ），就會“列其夤”（導(dǎo)致脊背撕裂 ）。這其中的跡象很微妙，而其作用卻很大。所以，清虛的地方是萬物匯聚之處，而重濁的地方是萬物的主宰之處。不放棄主宰的地位，不追逐匯聚的表象；在空虛中獲得充實，在充實中獲得空虛；把握重濁的根本，達到清虛的境界。試著想想：當(dāng)音樂奏響、美食做好，即使是匆忙趕路的客人，也會因心情愉悅而停下腳步，這難道不是因為順應(yīng)了情感的需求嗎？這就是所謂的“常有欲以觀其徼”。然而，頸部和腰部本身并沒有情感。沒有情感的事物，不能強行讓有情感的事物成為它們的主宰，那么保持沖淡、隱晦、寂靜，而作用無窮，這才是無欲的最高境界吧！從重濁開始，回歸到清虛；獲得清虛之后，又順應(yīng)重濁；有欲無欲之間，恒常的道卻從未改變；這大概就是掌握“道”的大象的人所獨有的領(lǐng)悟吧！
想要收斂它，必須暫且擴張它；想要削弱它，必須暫且增強它；想要廢除它，必須暫且興起它；想要奪取它，必須暫且給予它?！肮獭?，就是表里堅定，始終如一。這就叫做微妙的智慧。王元澤說：“鬼神在幽暗之處都無法窺探，更何況是人呢？”柔弱能夠戰(zhàn)勝剛強，弱小能夠戰(zhàn)勝強大。魚不能離開深淵，國家的銳利武器不能輕易展示給別人。李息齋說：“這是圣人控制內(nèi)心、戰(zhàn)勝情感的方法?！??道常常是無為的，卻又無所不能為。侯王如果能遵循道，萬物將會自然化育。當(dāng)萬物在化育過程中有貪欲萌動時，我將用無名的質(zhì)樸來鎮(zhèn)服它。無名的質(zhì)樸，也會讓貪欲無從產(chǎn)生；去除貪欲而歸于寧靜，天下自然就會走上正軌?；慕Y(jié)果趨向于邊界，而歸于正道的結(jié)果則趨向于微妙。（三十七章）
隱藏質(zhì)樸的人，永遠(yuǎn)能發(fā)揮器物的作用；顯露質(zhì)樸的人，其作用僅局限于器物本身。所以無名與有名相伴而生，并非能徹底摒棄有名。因為害怕質(zhì)樸被濫用，所以與有名相伴，同時也要去除欲望。像環(huán)城堅守來保衛(wèi)國家的人，不會去追求克敵制勝的虛名；閉門修養(yǎng)自身的人，不會去做拒絕他人饋贈的表面功夫。因為明白事物的本性本就端正，所以不敢以“化”的名義去強行改變。這種道，從深奧的角度去探究反而覺得淺顯，從微妙的層面去理解反而覺得深刻。認(rèn)為它無用吧，它的有用之處卻顯而易見；認(rèn)為它有用吧，它看似又沒有實際用途。整天看似在分散，卻從未真正空虛；細(xì)微的氣息相通，隱隱約約好似存在。在對立的雙方之間善于堅守，在事物的兩個極端之間善于等待其反轉(zhuǎn)，如此一來，質(zhì)樸又哪里值得特意言說，玄之又玄的道又怎能完全概括它呢？
上德之人不表現(xiàn)出有德的樣子，因此真正有德；下德之人刻意不失德，因此實際上沒有德。上德之人順應(yīng)自然無為而治，且沒有什么刻意的作為；下德之人有所作為，且是有意而為之；在“無”的層面有所作為稱為“無以為”，在“有”的層面有所作為稱為“有以為”。上仁之人有所作為，但沒有功利目的；上義之人有所作為，且有功利目的；上禮之人有所作為，如果得不到回應(yīng)，就會挽起袖子，強迫別人遵循。所以失去了道才會強調(diào)德，失去了德才會強調(diào)仁，失去了仁才會強調(diào)義，失去了義才會強調(diào)禮。禮，是忠信淡薄的表現(xiàn)，是禍亂的開端；所謂的“前識”，并非內(nèi)心真正的明智，而是根據(jù)以前的經(jīng)驗產(chǎn)生的認(rèn)知，所以稱為“前識”。它是道的虛華，是愚昧的開始。因此，大丈夫立身敦厚，不居于淺薄；急于求成、獲取美名的是淺薄，低調(diào)修養(yǎng)、培育根基的是敦厚。安守本質(zhì)，不追求虛華；所以舍棄淺薄和虛華，選擇敦厚和本質(zhì)。（三十八章）
虎豹前行時，只能向前，卻無法顧及身后。新栽種的樹木，花朵過于繁盛，就無法穩(wěn)固根基。然而，又不能不有所前行，實在沒辦法，就讓質(zhì)樸的一面在前吧！在前的一方勇于面對困難，在后的一方善于觀察變化。憑借勇于面對困難的一方，能做到沉穩(wěn)而不驚慌；憑借善于觀察變化的一方，能根據(jù)形勢從容應(yīng)對。所以，不用銳利的見識去觸碰天下的險地。為什么呢？因為追求美名并沉溺其中，會背離眾多美好的品質(zhì)。德、仁、義、禮這些名稱，并非永恒不變。所以越向外追求，就越顯得虛華；越回歸內(nèi)在，就越顯得淺薄。只有預(yù)先警戒自己不急于追求外在的東西，才能做到不刻意表現(xiàn)德，卻真正擁有德，看似無為，實則有所作為。嚴(yán)君平說：“達到極致時，連‘一’的概念都不存在?！闭娴牟淮嬖趩?？其實是沒有什么能讓它刻意存在。
往昔那些得到“一”的：天得到“一”而清明，地得到“一”而安寧，神得到“一”而靈驗，山谷得到“一”而充盈，萬物得到“一”而生長，王侯得到“一”而使天下安定。推究它們得到“一”的道理是一樣的：天如果不能保持清明，恐怕會崩裂；地如果不能保持安寧，恐怕會塌陷；神如果不能保持靈驗，恐怕會停歇；山谷如果不能保持充盈，恐怕會枯竭；萬物如果不能保持生長，恐怕會滅絕；王侯如果不能保持天下安定，高貴的地位恐怕會傾覆。所以，高貴以低賤為根本，高以下為基礎(chǔ)。因此，王侯自稱“孤”“寡”“不穀”，這大概就是以低賤為根本的體現(xiàn)吧！難道不是嗎？所以追求過多的車輿，反而會沒有車輿；不想要像美玉般珍貴，也不想要像石頭般低賤。李息齋說：“車輪、車蓋、車輻、車軫，匯聚在一起成為車，每一個部件都有名稱，但車這個整體卻難以用一個具體的名稱來定義。仁義禮智，合起來就是道，仁義可以被命名，而道卻難以命名。如果有什么可以執(zhí)著的，使其外在的跡象顯現(xiàn)出來，高貴的如同美玉，低賤的如同石頭，可以被明確指出，那么人們就會對其區(qū)分貴賤了?！保ㄈ耪拢?/p>
愚蠢的人僅僅停留在“一”的層面，卻不懂得如何運用；聰明的人每天都在運用“一”，卻無法真正領(lǐng)悟“一”的本質(zhì)?！斑\用”的人往往會失去“一”的本真，不能領(lǐng)悟“一”的人也就無法正確運用它?！耙弧碧N含萬物，融入萬物卻不與萬物對立。“以”意味著不被具體的事務(wù)束縛，有所作為卻不執(zhí)著于事務(wù)本身。更何況去追求、去執(zhí)著呢？所以酒釀成了，買酒的人就會到來；房屋修繕好了，行人就會來投宿。我如果沒有領(lǐng)悟“一”，暫且守住內(nèi)心的渾濁，以此作為容納萬物的容器，之后“一”就會自然到來而不會被拒絕。貴賤高下與“一”相比，又有什么意義呢？高貴和高位是功名的匯聚之處，而低賤者往往還沒有成就。功成名就后，各方利益難以兼顧，名聲確定后，彼此之間難以相通，這樣連萬物都無法完全涵蓋，更何況是“一”呢？所以天地的道理被破壞，王侯的治國之道也喪失了。那些以“大輿”承載天下的人，早就明白該如何取舍了。
循環(huán)往復(fù)，是道的運動方式；剛要前往又即將返回就叫做“反”。氣機的運行和事物的變化，都有往來，這源于道的流動變化，相互推移、吐納，奇妙之處就在于不停運動。柔弱，是道的作用方式。堅強就會有所倚仗，從而失去道的作用，這不符合道。道的作用，就是以柔弱的方式運動。天下的萬物，生于“有”；而“有”，生于“無”。道在“無”中潛藏，這不是“反”嗎？交替向上發(fā)展，這不是“動”嗎？趙志堅說：“事物雖然還未成形，但氣已經(jīng)存在。天地萬物從一氣中產(chǎn)生，一氣又從道中產(chǎn)生。”（四十章）
流動的事物如果停滯下來，滿盈的事物如果不再變化，就會像死物一樣成為固定的器物。人們只知道器物適用，卻不知道它們因成為器物而失去了道的活力。至于道，它蘊含萬物又融入萬物，來來往往，循環(huán)不息，細(xì)微而難以察覺，本就無窮無盡。當(dāng)它排山倒海般涌來時，就表現(xiàn)為“有”；當(dāng)它悄然引退時，就依托于“無”，從而產(chǎn)生“有”，此時就可以稱之為“無”。所以從“反”的角度去觀察，就能窺見道的蹤跡。道的子孫，就像光與水一樣，想要體悟它的作用實在是困難。迎著到來的事物，要以強大的姿態(tài)；送走離去的事物，要以柔弱的姿態(tài)。在“動”中發(fā)揮道的作用，卻不能憑借強健去占據(jù)，以免阻礙生機的往來。所以道的作用常常體現(xiàn)在“柔弱”上，這樣道才能被人們運用?！皠印笔亲匀坏囊?guī)律，是天的事情；“用”是人的行為，是人要做的事。天效法道，人效法天，又何必執(zhí)著于剛強呢？然而，明白道的本體是運動的人太少了。只有知道“動”，才能明白“反”；知道“反”，才能懂得“柔弱”。
上士聽說道后，會勤奮地踐行它；中士聽說道后，對道似懂非懂，將信將疑；下士聽說道后，會大聲嘲笑它。如果不被下士嘲笑，那就不足以稱為道。所以古人立言：明白易懂的道看起來好像隱晦不清，前進的道看起來好像在后退，平坦的道看起來好像崎嶇不平，在牛身上就是牛的樣子，在馬身上就是馬的樣子，這就是所謂的“類”。我的道與萬物似乎不相像，哪里有什么“類”呢？然而，正因為既不像馬也不像牛，所以既可以像馬也可以像牛，又怎么會沒有“類”呢？上德之人如同山谷般虛懷若谷，最潔白的東西看起來好像含有污垢，廣大的德看起來好像有所不足，剛健的德看起來好像懈怠，質(zhì)樸純真看起來好像變化無常；最方正的東西沒有棱角，呂吉甫說：“深入到難以測度的境地，回歸到無所不通的境界?！贝笃魍沓?，宏大的聲音很少能被聽到，宏大的形象沒有固定的形狀。道隱藏在無名之中；永恒的名無法用言語表述。只有道，善于給予萬物且成就萬物。（四十一章）
如果這里有個善于借貸的人，人們就會向他求借，而他并不是拿著東西去施舍。道，也是如此；然而我卻沒看到萬物向道求借。為什么呢？因為萬物與道同體，萬物本身就是道。萬物有來有往，有生有滅，每天都在道中汲取養(yǎng)分，最終卻好像從未得到滋潤；每天都被道照亮，最終卻好像從未有過光明。沒有滋潤，沒有光明，這是萬物的小成；不炫耀，不隨波逐流，道的作用就能發(fā)揮到極致。所以想要勤勉踐行，卻難以施展力量；想要有所行動，卻看不到明顯的功效。因此，“昧”“退”“辱”“偷”這些名稱，并非憑空加上去的。然而，能坦然接受這些稱呼的人，難道不就是上士嗎？
道生發(fā)出“一”，沖氣交融形成和諧?！耙弧鄙l(fā)出“二”，既然形成了和諧，于是就有了陰陽。沖氣與陰陽合起來就是“三”?！叭鄙l(fā)出萬物。萬物背陰而向陽，沖氣在陰陽之間調(diào)和。人們厭惡的，莫過于“孤”“寡”“不穀”這些稱呼，而王公卻用它們來稱呼自己。所以，事物有時減損它反而會得到增益，有時增益它反而會受到減損。別人教導(dǎo)我的，我也用來教導(dǎo)別人；最高深的道無法用言語表達，只能通過感悟體會。強橫的人不得好死，我把這句話當(dāng)作施教的根本。（四十二章）
當(dāng)?shù)腊l(fā)揮作用時，它蘊含著“三”卻呈現(xiàn)為“一”，此時它的生機旺盛得難以窺探，但其表現(xiàn)形式卻極為簡約。當(dāng)它創(chuàng)生萬物時，從“沖氣”開始，最終形成“陰陽”。陰陽形成后，創(chuàng)生萬物的過程變得繁雜，而創(chuàng)生的原理也逐漸窮盡。更何況，依據(jù)陰陽的特性，順應(yīng)其清的一面去貪婪地獲取天的滋養(yǎng)，順應(yīng)其濁的一面去穩(wěn)固地占據(jù)地的承載，早晚汲取，以充實自己、炫耀繁多，若不如此就覺得有所欠缺。這樣一來，陰會在濁中消亡，陽會在清中消逝，又怎么能體會到所謂的“和”呢？更何況是超越“和”去創(chuàng)生“和”呢？有鑒于此，才明白在不得已的情況下要保持簡約，減少欲望以達到“和”的境界，減少“和”的刻意追求以回歸“一”。領(lǐng)悟“一”的人其實心中并沒有“一”的執(zhí)念，追求“和”的人也不應(yīng)執(zhí)著于追求的形式。讓陰陽和諧共處，如同在宮殿中自由遨游，陰陽都在我的掌控之中，卻不背離道的根本，這樣的“增益”才是最盛大的，還有什么能超過它呢！
天下最柔弱的東西，能夠在最堅硬的東西中自由穿梭；無形的力量能夠穿透沒有間隙的東西。我因此知道無為是有益的。不用言語的教化，無為的益處，天下很少有人能體會到。（四十三章）
前往燕國的人向北疾馳，前往南越的人向南馳騁；而沒有固定目的地的車駕，常常能行駛在平坦的道路上，沒有阻礙，肆意穿行卻不會與其他事物發(fā)生沖突。用角錐解繩結(jié)，無法解開沒有糾結(jié)的結(jié)；用斧頭劈柴，無法劈開沒有紋理的柴。如果明白實體中存在虛空，順勢而為，就能應(yīng)對萬變，我的志向也就能得以實現(xiàn)。那些炫耀自身強大并精心防備，試圖尋找對方破綻的人太多了，這就是道始終隱藏在“可言說的道”背后的原因。
名聲與身體相比，哪個更親近？身體與財物相比，哪個更重要？得到與失去相比，哪個更有害？所以，過度的喜愛必然會帶來巨大的耗費，過多的收藏必然會導(dǎo)致慘重的損失。知道滿足就不會遭受屈辱，知道適可而止就不會陷入危險，這樣才可以長久。（四十四章）
所謂的至人，難道真的是遠(yuǎn)離萬物、獨自隱居嗎？他們只是冷眼旁觀萬物的變化，深知我終究無法改變?nèi)f物，而萬物也終究無法改變我。所以，“屈辱”有時是自找的，有時卻毫無緣由；“危險”有時是自己招致的，有時卻不請自來。然而，如果因為自身的緣故而輕易地承受“屈辱”的名聲，還不如不居功自傲。所以可以說，至人善于珍視名聲，善于對待財物，善于獲取，也善于舍棄。得到的東西在自身，能平和地消解陰陽的不和；得到的東西在天下，能輕易地消除虎兕般的威風(fēng)。
最完美的成就看起來好像有欠缺，但它的作用不會衰?。蛔畛溆臓顟B(tài)看起來好像空虛，但它的作用不會窮盡。最正直的東西看起來好像彎曲，最靈巧的東西看起來好像笨拙，最善辯的人看起來好像不善言辭。躁動能戰(zhàn)勝寒冷，安靜能戰(zhàn)勝炎熱，“勝”讀音為升。葉夢得說：“知道自己的優(yōu)勢所在，到哪里不能有所作為呢？”清靜無為可以成為天下的準(zhǔn)則。成為天下的準(zhǔn)則，天下自然就會走上正軌。如果想要去矯正天下，就像增加了寒熱兩種極端，反而會讓情況變得更糟。（四十五章）
陰陽相交，人事就會變得繁雜；人事繁雜，功名就會彰顯。所以那些喜歡有所作為的人，看到事物充滿生機就會前去依附。自己已經(jīng)很富足卻還要去依附，必然會損害自身，于是就想辦法去戰(zhàn)勝這種損害；他們看到寒冷就奔向火源，看到炎熱就飲用冰水，只是白白地讓自己陷入困境。他們難道喜歡這種憂患嗎？一開始也是因為覺得依附那些充滿生機的事物容易獲得成功，卻不知道最終會陷入這樣的境地。如果能早早地在自身有所節(jié)制，不被外界事物驚擾，那么陰陽正處于發(fā)展變化之時，就不會為了追求功名而去依附。從一開始不依賴外界，到最后不與外界競爭，天下自然就會走上正軌，而我看起來好像沒有什么功勞。所以表面上看似有所不足，實際上卻能享受富足。既然真的享受了富足，又何必在意表面的不足呢？
天下有道的時候，戰(zhàn)馬會被用來耕種；天下無道的時候，戰(zhàn)馬會在郊外生下馬駒。沒有比貪欲更大的罪過，沒有比不知足更大的災(zāi)禍，沒有比貪得無厭更大的過錯。所以知道滿足的人，永遠(yuǎn)是滿足的。（四十六章）
災(zāi)禍源于內(nèi)心的方寸之間，幸福隱藏在無名之中。一個小小的念頭，就像螞蟻鉆洞一樣微不足道，但引發(fā)的爭斗卻如同黃河決堤一般劇烈。所以有道的人，不會去追求幸福的先機，于是天下也就沒有災(zāi)禍。這難道是強行抑制欲望嗎？而是因為他們明白陰陽相互克制的危害，樂于在大同的境界中生活，怎么會憑借自己的一點見識，去觸犯那些必然會帶來危害的事物呢？
不出家門，就能知曉天下的事情；章安說：“出了家門就會離開道，從而產(chǎn)生新的認(rèn)知。”不望向窗外，就能了解自然的規(guī)律；章安說：“望向窗外就會局限于所見，從而產(chǎn)生片面的認(rèn)知。”一個人走得越遠(yuǎn)，他所知道的反而越少。因此，圣人不用出行就能知曉，不用看見就能明了，不用作為就能成功。（四十七章）
道充盈于事物的向背之間。有所追求，就必然有所舍棄；無所追求，無所舍棄，才是道的境界。然而，人們卻糊里糊涂地整天尋找道的境界，卻始終無法找到，還被天下人嘲笑。實在沒辦法，不妨試著反過來思考。反向思考雖然不是道的境界本身，但能逐漸接近它的邊界。有時，道的啟示就像光線透過縫隙一樣突然閃現(xiàn)；有時，又像絲線纏繞在絡(luò)子上一樣，有條不紊。事物給予我認(rèn)知，而我不必費力去追求，這時才明白，過去那些像追逐走失的孩子和奔跑的馬匹一樣，盲目追求的行為，是多么的徒勞和愚蠢。如果不是這樣，天下怎么會有“不行而知，不見而名，不為而成”的人呢？
追求學(xué)問，知識會日益增加；追求道，欲望要日益減少。減少再減少，一直到無為的境界，做到無為，反而能無所不為。所以治理天下，要常以不生事擾民為原則；如果總是生事擾民，就不足以治理天下。天下不能靠強力奪取，只有天下人都愿意歸附才叫做取得天下。（四十八章）
減少對“有”的追求，反而能在“無”的層面有所增益。舍棄那些不必要的獲取，就能保全未曾獲取時的狀態(tài)。沒有獲取，就不會有失去。所以摒棄各種人為的作為，天下人反而會來歸附。如果還沾沾自喜地把從前認(rèn)知所得當(dāng)作墨守的陳規(guī)，就會每天看似有所增益，實際上失去的卻越來越多。月亮的光亮來自太陽，隨著月亮的光亮逐漸增強，真正的月亮卻在一天天“死去”。怎么能舍棄這無窮無盡的寶藏，只為了在天下人面前展現(xiàn)自己的那點小聰明呢？天下是無窮無盡的，有所獲取就會有人感恩，有所失去就會有人怨恨，有所獲取就會有所得，有所失去就會有所失，這就是上禮之人最終免不了捋起袖子強迫別人遵從，最終導(dǎo)致求車反而無車（比喻求而不得）的原因。
圣人沒有固定不變的想法，而是以百姓的想法為自己的想法：對于善良的人，我善待他；對于不善良的人，我也善待他，這樣可使人人都變得善良。對于守信的人，我信任他；對于不守信的人，我也信任他，這樣可使人人都變得守信。圣人在天下，收斂自己的私欲，使天下人的心思?xì)w于渾樸。百姓都專注于自己的耳目之欲，圣人卻把他們都當(dāng)作孩童一樣對待。（四十九章）
就算有圣人在世，又怎能讓天下人都像孩童一樣純真質(zhì)樸呢？從“一”生出“二”便有了陰陽，有了陰陽便有了性情，有了性情便有了是非。如果執(zhí)著于性情中凝滯的部分，去強行干預(yù)陰陽的調(diào)和，還把這當(dāng)作常理，那能行得通嗎？在這方面遵循常理，在另一方面就會違背常理。只有秉持永恒的大道，卻又不把任何東西看作固定不變的，這樣即使陰陽發(fā)展到極端，百姓也能安然等待好的結(jié)果。我若是成為焦土，百姓就會被洪水淹沒；我若是成為和風(fēng)，百姓就能像笙竽一樣，在和諧的氛圍中各安其位。有外物侵?jǐn)_卻不接納，有聲音傳來卻不留下，那么善良之人前來歸附，就像孩童在老人身旁學(xué)習(xí)說話一樣自然，更何況那些不善良的人呢？唉！天下有眼睛且專注于外界的人太多了，和他們一樣專注于外界，就會陷入同樣的境地。圣人不被外界左右，天下人從此就會變得純真質(zhì)樸。
人從出生到死亡，走向生的道路的人占十分之三；走向死的道路的人占十分之三；人本來可以生存，卻因自己的行為走向死地的，也占十分之三。蘇轍說：“生死的道路有九種，而不生不死的道路只有一種?！边@是為什么呢？是因為他們過度地追求生存。聽說善于養(yǎng)生的人，在陸地上行走不會遇到犀牛和老虎，進入軍隊也不用躲避兵器；犀牛沒有地方用它的角，老虎沒有地方施展它的爪子，兵器也沒有地方刺進他的身體。這是為什么呢？是因為他沒有進入死亡的境地。（五十章）
有讓人走向死亡的境地，也有讓人得以生存的境地。沒有“死地”才是真正的生地，而執(zhí)著于“生地”反而可能陷入死地。試著舉例說明：人活著的時候，精神寄托于虛空并加以運用，身體從實際中獲取滋養(yǎng)來滋養(yǎng)虛空，這難道不是“出”嗎？等到氣息與虛空融為一體，身體與土壤化為一體，這難道不是“入”，也就是死亡嗎？即便如此，既然已經(jīng)出生，就認(rèn)為生命的延續(xù)是理所當(dāng)然的，于是不斷追求，占據(jù)一方而肆意妄為，這樣一來，死亡固然是因為靜止，而活著也可能因為過度的行動。死于行動的人，是不能做到靜，而不是不能在行動中保持靜。如果能在行動中保持靜，那么在靜止時也能行動，動靜都能運用而又不被動靜所束縛。在行動中保持靜，那么行動就可以被看作是靜；可以被看作是靜，靜也會樂于歸附；這就是所謂的“守靜篤”。在靜止中行動，那么靜也可以被看作是動；可以被看作是動，靜就能與行動相互配合而不會走向死亡；這就是所謂的“反者道之動”。所以，有“死地”概念的情況占十分之三，沒有固定的“生地”“死地”觀念，能以“無地”為“地”的情況占十分之三，那些在“生地”“死地”之間盲目追求，最終才明白“地”的真意的情況也占十分之三。這除了前面所說的九種情況之外，“一”的精妙難以用言語表達！然而，養(yǎng)生的人的行動和走向死亡的人的行動，看似相同，實則不同。怎么證明呢？養(yǎng)生的人擔(dān)憂自己陷入“死地”，所以行動時會遠(yuǎn)離；走向死亡的人擔(dān)憂自己得不到“生地”，所以行動時會靠近。他們雖然每天都在生死之間往來，卻不明白真正的“動”?？梢?，“地”（這里可理解為生死境地）是多么可怕?。∠：屠匣⒌墓?，必定要依靠地面來施展威風(fēng)；兵器的殺傷，必定要爭奪有利地形才能制勝。遇到?jīng)]有“死地”概念的人，它們就會失去殺機。死亡的威脅不在對方，而在于自己是否能領(lǐng)悟，這就是為什么御風(fēng)而行的人能悠然自得，云將（古代神話中的云神）能暢意遨游的原因。
道生成萬物，德養(yǎng)育萬物；道的作用表現(xiàn)為德。萬物由道賦予形體，由勢成就其存在。這一切都是道自然運行的結(jié)果。因此，萬物沒有不尊崇道、珍貴德的。道之所以被尊崇，德之所以被珍貴，是因為它們沒有對萬物加以爵賞，卻始終順應(yīng)自然。所以，道生成并養(yǎng)育萬物，使萬物生長發(fā)育，使萬物成熟結(jié)果，使萬物得到養(yǎng)護和庇護。陸希聲說：“承受道的精華叫做生，蘊含道的氣息叫做畜，使萬物順應(yīng)其形叫做長，培育萬物的材質(zhì)叫做育，權(quán)衡萬物的成長叫做亭，考量萬物的功用叫做毒，保持萬物的和諧叫做養(yǎng)，使萬物獲得生機叫做覆?！钡郎B(yǎng)萬物卻不據(jù)為己有，有所作為卻不仗恃，使萬物生長卻不主宰，這就是玄妙的德。（五十一章）
道已經(jīng)生成了萬物，可我為什么會存在？道已經(jīng)養(yǎng)育并庇護了萬物，可我又能做些什么？我又能讓什么生長？鄰居用自家糧倉的糧食做飯?zhí)铒柖亲?，還得意地說“我吃了這些糧食”，誰會相信呢？其實他并沒有吃我的糧食，但又確實是吃了這糧食。我明白這個道理，所以順應(yīng)自然，天下人不知道我的德行卻感激我，我也只能不得已接受這份感激。萬物有了形狀，形勢也已形成。即使我清楚地知道這一切，也不會宣揚；即使我順應(yīng)自然，也不會輕易改變；即使感激我的人并不了解真相，我也始終相信這一切；也正因為萬物相互不了解，所以這種德才被稱為玄德。
天下萬物都有一個開始，這個開始就是天下萬物的根源。既然已經(jīng)了解了根源，就能推知萬物；既然了解了萬物，又能堅守根源，這樣一生都不會有危險。堵塞欲望的孔竅，關(guān)閉欲望的大門，終身都不會有煩擾；打開欲望的孔竅，去追逐功名利祿，終身都無法挽救。能察覺細(xì)微的事物叫做明，能堅守柔弱的力量叫做強；運用智慧的光芒，又回歸到內(nèi)心的明智，不給自己留下災(zāi)禍，這就是遵循常道。（五十二章）
說到“始”，有三種情況：君子所說的始，是指事物的主持者；佛教所說的始，是指事物的涵合；這里所說的始，是指事物的生動。這種生動源于氣，但又不僅僅是氣。如果僅僅認(rèn)為是氣，那么當(dāng)它在那里生動時，這里就會變得空虛。氣在那里充盈，這里就不會空虛；它先于天地而生，卻又會隨著天地一起死亡；它的生機極其微弱，作用卻沒有痕跡。它微小到?jīng)]有什么可以執(zhí)著，何況是宏大的事物呢？它柔弱到不必有所“用”，何況是強大的力量呢？那又怎么能讓我們?nèi)ァ耙姟焙汀笆亍蹦兀克援?dāng)我們“守”的時候去“知”，“知”就在“守”之中；當(dāng)我們“知”的時候去“守”，“守”就在“知”之中。生機無窮無盡，變化的契機在渺茫之中蕩漾。想要抓住它，它卻已經(jīng)消逝；想要審視它，它卻已經(jīng)改變；它忽然消散，哪里有什么“?！蹦?？在它看似“無常”之中，卻暗暗遵循著“?！?，這“常”難道還在“子”“母”（這里“子”指萬物，“母”指道 ）的界限之內(nèi)嗎？不然的話，憑借自己有限的認(rèn)知和力量，去追隨“子”“母”的變化，是無法避免災(zāi)禍的。
假如我稍有認(rèn)知，在大道上行走，最害怕的就是走上歧途。大道非常平坦，可百姓卻喜歡走小路。朝堂之上十分整潔，農(nóng)田卻十分荒蕪，倉庫也很空虛，而那些人卻穿著華麗的衣服，佩戴著鋒利的寶劍，享用著豐盛的美食，擁有多余的財物，這簡直就是強盜頭子；這難道是遵循道的行為嗎？這是在批判周朝末年的形式主義之風(fēng)。（五十三章）
天下的事物是無法完全被認(rèn)知的。如果憑借認(rèn)知去行事，那么事物的真實情況就會被自己的耳目所局限，而耳目也會被這些情狀所蒙蔽。那么，難道要拋棄認(rèn)知嗎？但認(rèn)知也沒必要拋棄。有認(rèn)知的主體，也有使我產(chǎn)生認(rèn)知的客體。認(rèn)知的主體自認(rèn)為長久地了解事物，可使我產(chǎn)生認(rèn)知的客體只需要讓我有“介然”（微小、短暫 ）的認(rèn)知就夠了。明白“介然”的認(rèn)知是無常的，那么自己就不會有長久的喜好。自己沒有長久的喜好，天下人也就不會羨慕我有所偏好，這樣即使行事也沒什么可怕的，何況是認(rèn)知呢？片刻的認(rèn)知，卻被當(dāng)作終身的依據(jù)；自己崇尚的事物，別人也會跟著崇尚。王莽、曹操把堯、舜當(dāng)作幌子，黃巾、赤眉把商湯、周武王當(dāng)作旗號，這和陰陽失調(diào)卻把凝滯的沖氣當(dāng)作幌子來竊取生機是一樣的。道是不能憑借“介然”的認(rèn)知去踐行的，就是這個道理！
善于建樹的人，所建樹的不會被拔除，呂吉甫說：“以常無有來建樹?！鄙朴诒С值娜?，所抱持的不會脫落，呂吉甫說：“抱持精神，保持安靜。”子孫后代的祭祀也不會斷絕。用這種善于建樹、善于抱持的態(tài)度修身，他的德就會真實無妄；用它來治家，他的德就會有盈余；用它來治理鄉(xiāng)里，他的德就會增長；用它來治理國家，他的德就會豐盛；用它來治理天下，他的德就會普及。所以，通過自身來觀察自身，通過家庭來觀察家庭，通過鄉(xiāng)里來觀察鄉(xiāng)里，通過國家來觀察國家，通過天下來觀察天下。我怎么知道天下的情況就是這樣呢？就是依據(jù)這個道理。（五十四章）
如果以自己為中心，與天下國家對立，就會形成不同的派別。對方的派別有所建樹，我方的派別就可能被拔除；對方的派別有所抱持，我方的派別就可能脫落。然而，有道的人怎么能強行讓各方整齊劃一并同時施行呢？事物各有其形態(tài)，情況也各不相同，順應(yīng)這些去觀察，就可以避免紛爭。在各種情況中靈活應(yīng)對，憑借無可憑借的條件，讓事物自然發(fā)展，這就是所謂的“知之以此”。當(dāng)沒有“身”的概念時，又怎么會去“觀身”呢？當(dāng)沒有鄉(xiāng)、邦、天下的概念時，我又怎么會去“觀”呢？正因為看似沒有這些概念，所以才會擁有。順應(yīng)自然去分析，在不得已的情況下聚合，這樣不僅能做到“朋亡”（沒有朋黨之患 ），還能發(fā)現(xiàn)自己與外物之間真實的關(guān)系，就像液體融合、血脈相連一樣，緊密結(jié)合并長久延續(xù)，這就是所謂的“死而不亡”。
道德涵養(yǎng)深厚的人，就像初生的嬰兒：毒蟲不會叮咬他，猛獸不會傷害他，兇鳥不會搏擊他。嬰兒筋骨柔弱，拳頭卻握得很牢固，他還不知道男女交合之事，生殖器卻能勃起，這是精氣充足的緣故。他整天啼哭，嗓子卻不會沙啞，這是因為他的元氣和諧。由此可見，人原本每天都充滿精氣，處處都保持和諧。用這種道理來教化眾人，就像有些人執(zhí)著于嬰兒落地時的第一聲啼哭就是本來面目的說法一樣。知道和諧的道理叫做常，知道常道叫做明?？桃庾非箴B(yǎng)生反而會招來災(zāi)禍，這就是“祥”（此處“祥”指災(zāi)禍 ）。用心去驅(qū)使氣，就叫做逞強。氣本來自在和諧，驅(qū)使它就會變得剛躁。事物發(fā)展到強盛就會走向衰老，這就不符合道，不符合道就會很快滅亡。（五十五章）
用一己之力去承受天下無窮無盡的事物，是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。如果擔(dān)憂自己力不從心，就會內(nèi)心焦慮、氣息紊亂，在內(nèi)部消耗自己，在外部與他人發(fā)生沖突。然而，有些人還把樹立德行當(dāng)作真正的德，只注重外在的表現(xiàn)，卻不知道內(nèi)心其實還沒有真正領(lǐng)悟。像嬰兒一樣含德深厚的人，不會刻意去樹立德；不刻意樹立德，取舍就不會留下痕跡；沒有痕跡就會保持和諧。不把樹立德當(dāng)作德，陰陽就會歸一，陰陽歸一就會精氣充足。像這樣的人，即使擁有巨大的財富也不需要依賴它，即使擁有強大的力量也不會輕易折斷，又怎么會有“使氣”“益生”（過度追求養(yǎng)生 ）的憂患呢？所以關(guān)閉門窗，就感覺不到天地四方的存在；安心熟睡，就不會被風(fēng)雷驚擾；至人那如同天地般無邊無際的變化，就如同嬰兒般純真自然的效果。
真正有智慧的人不輕易說話，喜歡說話的人其實沒有智慧。這不僅是為了不讓別人窺探到自己的喜怒，也是為了讓道在聚合離散時都不會受到影響。堵塞欲望的孔竅，關(guān)閉欲望的大門；挫去自己的銳氣，化解紛擾；收斂自己的光芒，混同于塵世；這就叫做與道玄同。達到這種境界的人，別人無法與他親近，也無法與他疏遠(yuǎn)；接近他時，會覺得他似乎并不出眾，遠(yuǎn)離他時，又發(fā)現(xiàn)他并沒有脫離道的范疇。別人無法讓他獲利，也無法傷害他；就像雨水不能讓虛空產(chǎn)生生命，太陽不能讓虛空變得炎熱。別人無法讓他高貴，也無法讓他低賤；貴賤是由名稱決定的，有貴就有賤。沒有名稱就無所謂貴賤。所以這樣的人被天下人所尊崇。嚴(yán)君平說：“五味在口中，五音在耳中，吃起來好像甜卻又不是甜，好像苦卻又不是苦，聽起來好像是商音卻又不是商音，好像是羽音卻又不是羽音，但易牙、師曠卻能分辨出來。音味都是如此，何況是微妙的道呢？至人在世間生活，顯達時與萬物共享根本，隱晦時與虛無融為一體，言語沉默都順應(yīng)時勢，隨時應(yīng)變，所以稱之為玄同?！保ㄎ迨拢?/p>
如果只是去追求與相同的事物保持一致，那就必然會與不同的事物產(chǎn)生差異。對于相同的事物，我認(rèn)為它高貴，可別人可能認(rèn)為它低賤；對于不同的事物，我認(rèn)為它低賤，可別人可能認(rèn)為它高貴。為什么會這樣呢？因為我認(rèn)為高貴的，別人可能認(rèn)為低賤；我認(rèn)為低賤的，別人可能認(rèn)為高貴。只有不觸犯外物的人，外物才不會觸犯他。其實不是不觸犯，而是外物根本無法觸犯他。順應(yīng)外物的變化，安然處之，任憑事物像火炬一樣明亮，像地窖一樣黑暗，像干將寶劍一樣銳利，像亂絲一樣繁雜，我都不去爭辯，讓是非無窮無盡地發(fā)展，始終不把與自己相同的觀點當(dāng)作高貴的標(biāo)準(zhǔn)，這樣才能凌駕于天下之上，掌握天下萬物的命運。這是多么玄妙??！多么玄妙啊！又哪里用得著言語來樹立觀點呢？
用正道治理國家，用奇謀用兵，以不生事擾民的方式取得天下。我怎么知道應(yīng)該這樣做呢？因為天下的禁忌越多，百姓就越貧窮；百姓手中的利器越多，國家就越混亂；人們的技巧越多，奇奇怪怪的事物就會不斷涌現(xiàn)；法令越嚴(yán)明，盜賊反而越多。所以圣人說：我無為，百姓就會自然順化；我好靜，百姓就會自然端正；我不生事，百姓就會自然富足；我沒有私欲，百姓就會自然淳樸。（五十七章）
天下有治理不好的時候，等到去治理時，如果不用“正道”就難以成功。但用“正道”去糾正那些不正的行為，又怎么知道“正”的本身就不會走向不正呢？所以“正”發(fā)展到極致必然會走向“奇”，治國發(fā)展到最后可能就會用到兵。而那些不生事擾民的人，正是在以“正”來端正事物，只是我不去刻意治理，這樣即使有人想要施行奇謀，也會因為沒有猜忌而自行受阻，我就能坐享其成。那些喜歡多動、多事的人卻不是這樣，他們說“治理是事物發(fā)展的必然，用兵是我不得已的選擇”。當(dāng)他們與天下人共同享受太平富足的時候，卻說是不得已，這是誰給他們帶來的麻煩呢？所以沒有名稱就不會有器物，沒有器物就不會有利可圖，沒有利益就不會有巧詐，沒有巧詐法律就沒有用武之地。所以想要平息戰(zhàn)爭的人，首先要去除那些過度的治理行為。
國家的政令寬厚，百姓就淳樸善良；國家的政令嚴(yán)苛，百姓就狡黠抱怨。災(zāi)禍啊，幸福就倚傍在它旁邊；幸福啊，災(zāi)禍就潛伏在它里面。誰能知道它們的究竟呢？難道沒有正與邪的分別嗎？試著在事理和命運的交織中周旋，就會發(fā)現(xiàn)并沒有絕對的正與邪，而那些整天小心翼翼地追求幸福、躲避災(zāi)禍的人，卻認(rèn)為有正與邪的區(qū)別。正可能會變成奇，善可能會變成妖。人們陷入這種迷惑，已經(jīng)很久了。因此，圣人方正卻不生硬，有棱角卻不傷人，正直卻不放肆，光亮卻不耀眼。（五十八章）
如果真的沒有“正”，那么圣人為什么不把“方”“廉”“直”“光”這些品質(zhì)也一并拋棄呢？因為拋棄這些品質(zhì)必然是一種矯枉過正的行為，今天的矯正，可能會成為后人需要矯正的對象。就像拉弓，拉弓時弓背向外彎曲，那么松弛時弓背就會向內(nèi)彎曲。那么天下難道就沒有一點可取之處了嗎？圣人知道沒有絕對的正，也就知道沒有絕對的奇，所以常常遵循道的沖虛平和?！叭藗兯窇值?，我不敢不畏懼”，這樣善良的人就不能用道德標(biāo)準(zhǔn)來指責(zé)我?！疤煜氯说哪抗舛甲⒁曋遥野阉麄兌籍?dāng)作孩童看待”，這樣不善良的人就不能與我對立、與我爭斗。所以遠(yuǎn)離“割”“劌”“肆”“耀”這些可能帶來傷害的行為，而保持“方”“廉”“直”“光”這些品質(zhì)，這樣氣數(shù)就不會出現(xiàn)善與妖的變化，奇正也就不會被名實所迷惑。不然的話，為了避禍而在容貌上求福，最終也會陷入迷惑，加速災(zāi)禍的到來。
治理百姓、侍奉上天，沒有比節(jié)儉更重要的了。唯有節(jié)儉，才可以說是早做準(zhǔn)備；早做準(zhǔn)備就是不斷積累德行；韓非說：“思慮安靜，所以德不會離去；孔竅虛靜，那么和氣就會每天進入。”不斷積累德行，就沒有什么不能攻克的；沒有什么不能攻克，就沒有人能知道他的力量極限；沒有人能知道他的力量極限，就可以擁有國家；擁有了治理國家的根本，就可以長治久安。這就是根深蒂固、長生久視的道理。（五十九章）
“人”的欲望無窮無盡，一味地去滿足并治理這些欲望，反而會有很多欲望無法滿足?！疤臁钡囊?guī)律無邊無際，一味地去順應(yīng)并侍奉它，卻發(fā)現(xiàn)那些無法觸及的部分太過遙遠(yuǎn)。在這種疲憊不堪的狀態(tài)下，還期望得到上天的恩賜，而對方卻可能把這當(dāng)作怨恨的理由。怨恨會讓人失去國家，而終年疲憊，也會讓“根”衰敗、“柢”干枯，生命無法延續(xù)。等到生命無法延續(xù)時，才后悔想要“服”（遵循道 ），難道不是太晚了嗎？堅守在道的中心，少去治理人的欲望，少去順應(yīng)天的規(guī)律。欲望有千萬種，但主宰欲望的只有一個；規(guī)律有千萬條，但真正起作用的卻很少。有人可能會懷疑這樣做是不是太吝嗇、沒有德行，但這種看似沒有德行的德行，讓天和人在一開始就沒有過多的期望，最終也不會有怨恨和恫嚇。就像在牛身上尋找骨節(jié)的間隙，順著這些間隙進刀，就能游刃有余，這樣難道會有盡頭嗎？所以公牛的抵觸是有限的，而母牛的承受力卻沒有止境。“重積德”的人，天下人都羨慕他的承受力而歸附于他，他能以虛靜之心在天下遨游，“擁有國家”和“長治久安”這兩件難以兼得的事情，在這里卻能同時實現(xiàn)。既然在這里能實現(xiàn)，那還有什么不能實現(xiàn)的呢？
治理大國，就像煎烹小魚一樣（要小心翼翼 ）。用道來治理天下，那些鬼怪就不會興風(fēng)作浪。不是鬼怪沒有神通，而是它們的神通不會傷害人。不僅鬼怪的神通不會傷害人，圣人也不會傷害百姓。這樣雙方都不傷害對方，所以德就會在雙方之間交融匯聚。（六十章）
攪動天下的外在形態(tài)，尚且會殘留影響；攪動天下的氣，那影響就沒有止境了。煎烹小魚時如果不斷翻動，雖然不會直接傷害小魚，但魚的“氣”已經(jīng)受到傷害。氣受到傷害，就會反過來產(chǎn)生不良影響。天下存在“鬼神”，它們在無形之中掌控著治亂；我們自身也存在“鬼神”，在無形之中掌控著生死。一旦殺機顯現(xiàn)，就像龍蛇從潛伏中躍起，人的生德就會受到傷害。安靜時什么都沒有，一旦行動就會產(chǎn)生變化，這種神秘的力量如果“傷人”，實在是可怕！“載營魄抱一而不離”，就是要在水還沒有泛起波浪時，就與道相互守護。哪里需要刻意去治理天下呢？“蒞”（順應(yīng)、守護 ）它就夠了。
大國要像居于江河下游一樣，處在天下交匯的地方，就像天下的雌性。雌性常常以安靜勝過雄性，因為安靜處于下位。安靜居于下位，就像大地一樣厚德載物。所以大國對小國謙下，就能使小國歸附；小國對大國謙下，就能被大國接納。所以，有的是大國以謙下的姿態(tài)取得小國的歸附，有的是小國以謙下的姿態(tài)被大國接納。大國不過是想兼并和養(yǎng)育小國，小國不過是想依附和侍奉大國。雙方都能滿足自己的愿望，所以大國更應(yīng)該表現(xiàn)出謙下的姿態(tài)。（六十一章）
道的妙處就在于能接納萬物。接納后就有所行動，這看似接納實則并未真正接納。帶著欲望去接納并行動，這是實際接納了卻又好像沒有接納。天下人都以實際行動相互回報，卻又在名義上相互爭奪，陰陽對于人是這樣，何況是人事呢？推到極致來說，那些想要“兼并和養(yǎng)育”他人的，往往并不能真正做到；那些想要“依附和侍奉”他人的，也未必能如愿。為什么呢？因為如果內(nèi)心躁動，又怎么能做到真正的接納呢？更何況有欲望卻又無法保持安靜呢？國家越大，就越應(yīng)該懂得接納。人若能成為陰陽匯聚的歸宿，就更應(yīng)該處于下位?？酥谱约旱挠?，讓行動安靜下來，這就是江海能成為百川匯聚之地的原因。
道，是萬物的庇護所，是善人的珍寶，也是不善人賴以保全的東西。美好的言辭可以換來尊重，高尚的行為可以贏得他人的敬重。不善人也能依靠道得以保全，這正是道的可貴之處。然而，能夠用道去換取卻不這樣做，能夠憑借道讓人敬重卻不追求，這才是道真正的奧秘所在。人即使不善，又何必拋棄他呢？所以，設(shè)立天子、三公，即使有拱璧在先、駟馬隨后的隆重禮儀，也不如用道來治理國家。古人之所以重視道，不就是因為求道能有所得、有罪能得以免除嗎？所以道被天下人所珍視。（六十二章）
由此可見，有道的人并非沒有所求，也不忌諱談?wù)撟约旱倪^錯。無所求就會顯得高傲，忌諱談?wù)撨^錯就容易被玷污，有道的人不會這樣做。天下萬物都在道的范疇之中，善與不善只是道的外在表現(xiàn)，而道就像風(fēng)箱一樣，包容一切。所以道無所選擇，只是默默地讓萬物在其中生長。如果懂得有所選擇，那就如同天子三公那樣尊貴，如同拱璧駟馬那樣華而不實，這哪里是真正的道呢？有時有所求，也不會懷藏著道而自我封閉；有時想要免除罪過，也不會失去道的庇護而孤立無援。調(diào)和是非，讓一切順應(yīng)自然的規(guī)律，天下人都與道合一，又有誰能輕視道呢？
以無為的態(tài)度去作為，以不生事的方式去做事，以平淡的心境去品味。無論是大事還是小事，無論是多還是少，都要以德報怨。解決難題要從容易的地方入手，成就大事要從細(xì)微之處做起。天下的難事，必定從容易的事開始；天下的大事，必定從細(xì)微的事做起。因此，圣人始終不追求做大事，所以才能成就偉大的事業(yè)。輕易許下的諾言往往難以兌現(xiàn)，把事情看得太容易往往會遇到更多困難，因此圣人對待事情都很慎重，所以最終不會有困難。（六十三章）
蓬勃生長的事物，是人們眼中的“大”；恩怨的酬答，是人們眼中的“難”。秋天飄落的樹葉，是春天曾經(jīng)繁茂的；厚重的云層積聚，最終會被雨水消散；它們并非真的“大”或“難”，這是很明顯的。道就像水一樣！它從險峻的地方流出，然后順暢地流淌，看似盈滿，實際上是遵循著自然規(guī)律，不知其開始時就有力量支撐著它。如此說來，圣人會很勞累嗎？其實能不勞累的原因，是依托于“無”。沒有“大”的概念，就會把事情當(dāng)作“細(xì)”事；沒有“易”的概念，就會把事情當(dāng)作“難”事，保持“無”的心境，無論做什么都能有所收獲。難的是保持“無”的心境罷了。
事物安穩(wěn)的時候容易持守，還沒有出現(xiàn)征兆的時候容易謀劃，脆弱的時候容易消解，細(xì)微的時候容易離散。道本身就具備這四種特性。要在事情還沒有發(fā)生的時候就采取行動，要在禍亂還沒有產(chǎn)生的時候就進行治理。合抱的大樹，是從細(xì)小的萌芽生長起來的；九層的高臺，是由一筐筐土堆積而成的；千里的遠(yuǎn)行，是從腳下第一步開始的。大樹即便合抱，仍然有細(xì)小的萌芽；高臺即便九層，仍然要依靠一筐筐土的積累；行程即便千里，也不過是從腳下開始?？桃馊プ龅娜送鶗?，執(zhí)意把持的人往往會失去。蘇轍說：“與災(zāi)禍爭斗以求勝利，與福分相伴卻產(chǎn)生多余的東西，因此災(zāi)禍無法挽救，福分也難以成就?！币虼耍ト隧槕?yīng)自然而不刻意去做，所以不會失??；不執(zhí)意把持，所以不會失去。人們做事，常常在快要成功的時候失敗。如果在事情快完成時也能像開始時那樣謹(jǐn)慎，就不會有失敗的事情了。因此，圣人追求別人所不追求的，不珍視難得的財物；學(xué)習(xí)別人所不學(xué)習(xí)的，彌補眾人常犯的過錯；劉仲平說：“追求眾人所不追求的，不追求眾人所追求的；學(xué)習(xí)眾人所不學(xué)習(xí)的，不學(xué)習(xí)眾人所學(xué)習(xí)的，這就是彌補過錯?！表槕?yīng)萬物的自然發(fā)展，而不敢刻意去作為。（六十四章）
有道的人，不會去追求吉祥的先機，也不會成為福分的累贅。在事情“還沒有發(fā)生”“還沒有混亂”的時候就預(yù)先治理，這近乎是在迎合未來；在事情“快要成功”的時候還過度謹(jǐn)慎，這近乎是在追隨過去。迎合與追隨都不符合道，這不是因為他們頻繁地在過去與未來之間周旋，結(jié)果卻使自己疲憊不堪嗎？誰能知道過去的事情正在到來，而未來的事情已經(jīng)過去呢？又有誰知道過去的事情其實并未真正過去，而未來的事情其實并未真正到來呢？告誡自己不要追隨，剛開始好像是在迎合；告誡自己不要迎合，剛開始好像是在追隨。又有誰知道迎合與追隨是可以避免的，而避免迎合與追隨本身也需要警惕呢？或疲憊或逃避，這是順應(yīng)外物的做法。同時警惕這兩種情況，從事容易的事情，這是順應(yīng)道的做法。順應(yīng)外物的人沒有固定的準(zhǔn)則，順應(yīng)道的人能專注于根本。無所依賴，提前做好準(zhǔn)備，這就是“順應(yīng)萬物的自然發(fā)展而不刻意去作為”。
古代善于行道的人，不是讓百姓變得聰明，而是讓百姓保持淳樸。百姓難以治理，是因為他們的智謀太多。所以用智謀治理國家，是國家的禍害；不用智謀治理國家，是國家的福氣。知道這兩者的區(qū)別，就是一種法則。能夠明白這種法則，就叫做玄德。玄德深邃而久遠(yuǎn)，與萬物的發(fā)展方向相反，回歸到根本才能達到順?biāo)斓木辰?。呂吉甫說：“與萬物一起回歸根本，就不會有悖逆?！保逭拢?/p>
順應(yīng)萬物的發(fā)展，就會與天下共同生長，但這種生長可能會帶來智慧，也可能帶來愚蠢；可能帶來福氣，也可能帶來災(zāi)禍；可能帶來德行，也可能帶來禍害；無法確定會帶來什么，而且這種順應(yīng)也不會長久。堅守自我，我堅守我的原則，天下堅守天下的規(guī)則，彼此互不干涉。道讓天下存在，天下有自己的發(fā)展，我也有我的堅持，長久以來這種法則就是如此，從未改變。模仿這種法則，就像制作很多甕缶卻讓土在山丘中干裂，制作很多祭祀用的器具卻讓樹木在山中凋零。天下難道會成為我的甕缶和祭祀器具嗎？它們不會心甘情愿，反而會產(chǎn)生怨恨和禍害。當(dāng)物欲剛剛產(chǎn)生時，我抑制它的萌芽，那么天下就能保全其精華。當(dāng)內(nèi)心的欲望剛剛產(chǎn)生時，我抑制它的苗頭，那么魂魄就能保持其原本的清明。這并非故意讓百姓“愚笨”，而是因為那些自以為是的“聰明”并不是真正的智慧。
江海之所以能成為眾多河流匯聚的地方，是因為它善于處在低下的位置，所以能成為百谷之王。因此，圣人想要居于眾人之上，就要在言辭上對眾人表示謙下；想要走在眾人前面，就要把自己放在眾人之后；因此，圣人處于上位，人們卻不覺得沉重，人們不覺得沉重，是因為沉重仍在圣人自身。凡是上位者輕，下位者重。圣人處于上位卻不把沉重的負(fù)擔(dān)施加給別人，只有圣人能做到這樣。圣人處于眾人前面，人們卻不會傷害他，因此天下人都樂于推舉他而不會厭煩；因為他不與眾人爭，所以天下沒有人能與他爭。（六十六章）
做到居下已經(jīng)不容易，做到“善于居下”更是難上加難，所以天下能成為江海那樣的人很少。想要抑制它，反而會激起它的反抗；想要疏通它，卻只會讓它更加不平。而且不止如此。如果獨立于世且成為萬物的歸宿，那么積聚的東西必然很多；積聚太多卻沒有地方宣泄，想要抑制它、疏通它也做不到了。所以只有江海，才是“善于居下”的。江有海作為歸宿，海有尾閭（傳說中海水排泄的地方 ）來調(diào)節(jié)水量。圣人有善行，就像水流過一樣不會停留。接受天下人的歸附卻不會自滿，天下人又怎么會厭煩他呢？所以，氣息回歸到腳跟（一種道家養(yǎng)生境界，比喻回歸根本 ），從腳跟再回歸到自然，用自然的眼光看待一切，化解過去的習(xí)氣，就能進入“寥天一”（一種與自然合一的境界 ）的境界。
天下人都說我的道偉大，卻好像與萬物不相似。正因為偉大，所以才不像萬物；如果相似，那它早就渺小了！我有三件寶貝，珍視并堅守著它們：一是慈愛，二是節(jié)儉，三是不敢在天下人面前爭先。因為慈愛，所以能勇敢；因為節(jié)儉，所以能寬廣；因為不敢在天下人面前爭先，所以能成為萬物的首領(lǐng)。如今如果舍棄慈愛而追求勇敢，舍棄節(jié)儉而追求寬廣，舍棄退讓而追求爭先，那就是走向死路。慈愛，用于作戰(zhàn)就能勝利，用于防守就能堅固；上天要拯救誰，就會用慈愛來保護他。（六十七章）
說蠶“像”蠋，但不能說蠋就是蠶；說蠶“像”蠶，但不能說這只蠶就是那只蠶。追求名號卻得不到，就列舉它的“相似之處”，即便如此都不可以，更何況想要執(zhí)著于自我來追求與道相似呢？整天踐行慈愛，卻并非為了與“仁”相似；整天奉行節(jié)儉，卻并非為了與“禮”相似；整天甘居人后，卻并非為了與“智”相似。善于行事的人不追求名聲，名聲本來就難以得到。實在沒辦法，遠(yuǎn)離那些可能帶來災(zāi)禍的行為，不留下痕跡，這難道不比刻意追求與道相似的痕跡而失去本真更好嗎？不然的話，苻堅對慕容氏心懷不忍，卻沒能挽救自己的性命，不就是因為他刻意追求與“仁”相似的虛名嗎？
善于做士的人不崇尚武力，善于作戰(zhàn)的人不會輕易發(fā)怒，善于戰(zhàn)勝敵人的人不與敵人爭斗，善于用人的人對人謙下。這就是不爭的德行，這就是善于借助他人的力量，這就是符合天道，是古代最高的準(zhǔn)則。（六十八章）
逃避殺戮的行為不可取，就像喜歡殺戮的行為不能長久一樣。有人因為有所喜好，有人因為有所逃避，都認(rèn)為生殺大權(quán)在自己手中并隨意操縱，這就是竊取天道。如果不追求喜好，又何談逃避呢？所以那些“以正治國”的人，本想平息戰(zhàn)爭，戰(zhàn)爭卻越來越多；“善于做士”的人，本可以用兵，卻能做到不傷害百姓。要知道上天的變化，只有顯露和隱藏，沒有喜怒；要知道古代的法則，只有消長，沒有殺生。有道的人善于用人，難道是為了彰顯自己而用人嗎？不過是順應(yīng)人的本性加以任用罷了。
用兵的人有這樣的說法：我不敢主動挑起戰(zhàn)爭，而寧愿處于防守的位置；不敢前進一寸，而寧愿后退一尺。這就是說，雖然有軍隊卻像沒有軍隊一樣（不主動挑起爭端 ），雖然要奮起卻像沒有臂膀一樣（不輕易動武 ），雖然面對敵人卻像沒有敵人一樣（不被敵人的挑釁所左右 ），雖然手持兵器卻像沒有兵器一樣（不輕易使用兵器 ）。禍患沒有比輕敵更大的了，輕敵幾乎會讓我喪失“三寶”；所以，當(dāng)雙方勢均力敵時，懷有悲憫之心的一方會獲勝。道對于天下萬物，都是這樣，戰(zhàn)爭只是其中的一個體現(xiàn)。（六十九章）
處在道的境界中，無所謂“主”與“客”；順應(yīng)道的時機，既可以“進”也可以“退”?！爸鳌辈涣私狻翱汀?，“客”卻能了解“主”，通過這種相互了解，就能推測出既非“主”又非“客”的道的作用；“進”沒有“退”的余地時，“退”卻可能蘊含著“進”的機會，憑借這些余地，就能領(lǐng)悟既“進”又“退”的妙處?！爸骺汀敝g有道的存在，“進退”之外也有道的作用?！盁o行”“無臂”“無敵”“無兵”，就是這個道理。遠(yuǎn)離死亡的境地，就能達到“微明”的境界，不勝利還等什么呢？如果想要立刻獲得這種機會卻做不到，那該怎么辦呢？不妨?xí)呵曳崔D(zhuǎn)形勢，順應(yīng)事情的情理。懷著“悲憫”之心去做那些“不得已”的事情，這是收斂自己的憤怒，不喪失“三寶”的方法。
我的話很容易理解，也很容易踐行；但天下人卻沒人能理解，沒人能踐行。言論有宗旨，做事有根據(jù)；因為不理解事物的自然規(guī)律，這些不是我刻意言說、刻意去做的，我也遵循著這些規(guī)律卻不自知。因此人們不理解我。理解我的人很少，那么我就越發(fā)顯得珍貴。因此，圣人就像穿著粗布衣服卻懷揣著美玉一樣（不被人輕易發(fā)現(xiàn)其價值 ）。（七十章）
巨大的喧鬧聲源于極度的寂靜，萬物的產(chǎn)生源于無生。在喧鬧中去應(yīng)和，永遠(yuǎn)也應(yīng)和不完；追逐萬物的變化去培育，永遠(yuǎn)也培育不完。用嘴唇吹竽，手指就不能同時彈奏瑟；仰頭去捕蟬，俯身就不能同時拾取螬蟲。所以天下人的言論，就像吹竽的嘴唇、彈奏的手指；天下人的行為，就像捕蟬和拾取螬蟲。人們追逐那些難以做到的事情，最終卻一無所獲，還洋洋自得地炫耀自己知道得多，這樣怎么會有能理解我的人呢？我把自己置身于“少有人理解”的境地，天下人能不也這樣看待我嗎？所以，深谷中沒有細(xì)微的聲音，偉大的化育不會刻意孕育。拒絕喧鬧，不急于追逐變化，就像穿著粗布衣服享受簡單的生活，懷揣著美玉卻不輕易示人，默默領(lǐng)悟那少有人知的道。
知道卻裝作不知道，這是上等的智慧；不知道卻自以為知道，這是弊病。只有把這種弊病當(dāng)作弊病，才能不被弊病所困。圣人之所以沒有弊病，是因為他把弊病當(dāng)作弊病，所以才不會被弊病所困。（七十一章）
讓天下人都來煩擾我，是因為他們了解我；讓我治理天下，是因為他們了解天下。哪里只是天下的事物難以完全了解呢？那些自以為了解的人，也會因為執(zhí)著于已有的認(rèn)知而跟不上事物的變化。所以圣人在放牛時會忘記犁具，在騎馬時會忘記馬鞍，在原野中會忘記田地，在使用木材時會忘記器具，對自己的事情糊里糊涂，不顯露自己的智慧，對天下的事情也不刻意去治理。如果像控制萬物的住所一樣去管理天下，像模仿百骸的位置一樣去治理百姓，就會有人在我之前利用這些知識謀取私利，而我還在努力效仿，為有所遺漏而苦惱，在新的知識中沉浮，卻不愿放棄舊有的觀念，這樣難道不會陷入困境嗎？
當(dāng)百姓不再畏懼統(tǒng)治者的威嚴(yán)時，更大的災(zāi)禍就要降臨了。李息齋說：“百姓不畏懼威嚴(yán)，除非天下人都能忘卻我的存在?！辈灰破劝傩帐顾麄儫o處安身，不要壓榨百姓使他們無法生存。只有不壓迫百姓，百姓才不會厭惡統(tǒng)治者。因此，圣人有自知之明，卻不自我顯露；懂得自愛，卻不自以為高貴；所以舍棄后者（自我顯露、自以為高貴 ）而選擇前者（自知之明、自愛 ）。（七十二章）
在“有”的方面過于奢侈的人，在“無”的方面就會陷入困境；想要填補內(nèi)心的空虛，卻會讓外在的欲望更加膨脹，這樣一舉一動都會覺得無處不是“狹窄”的，也會覺得無處不是令人“厭惡”的。有“居所”，就有主宰“居所”的東西。有“生命”，就有主宰“生命”的東西。主宰“居所”的東西深入到“居所”的內(nèi)里，如洞穴般曲折盤旋，比天地還要廣闊。主宰“生命”的東西能保持“生命”的和諧，輕柔閑散，如同在春臺上享受快樂。但如果自己放棄這種快樂，堵塞內(nèi)心廣闊的空間，實在是可悲??！就像整夜惶恐不安，無法自我解脫而求助于“威嚴(yán)”一樣。所以摒棄“自我顯露”，就能讓內(nèi)心從看似不廣闊變得廣闊；摒棄“自認(rèn)為高貴”，快樂就不會因外在因素而改變。每天悠游于淡泊高遠(yuǎn)的境界，消解無盡的煩惱，內(nèi)心寬廣有余，充滿閑適。忘卻天下不會成為負(fù)擔(dān)，天下人也會漸漸忘卻他。大概主宰“居所”并主宰“生命”的東西，是天下本來就有的，我又何必去“顯露”、何必去“自認(rèn)為高貴”呢？
勇于表現(xiàn)剛強的人會招來殺身之禍，勇于表現(xiàn)柔弱的人卻能保全生命。這兩種做法，一個有利，一個有害。天所厭惡的，誰知道其中的緣故呢？所以圣人也難以判斷。自然的規(guī)律是：不爭斗卻善于取勝，不言語卻善于回應(yīng)，不召喚卻自動到來，緩慢卻善于謀劃。天網(wǎng)廣闊無垠，雖然網(wǎng)眼稀疏，卻不會放過任何事物。（七十三章）
憑借“不敢”的心態(tài)去展現(xiàn)“勇”，這才是真正的“勇”；對那些該“不敢”的事情堅決“不敢”，這也是“勇”?！坝隆焙汀案摇钡牟煌憩F(xiàn)，會帶來“殺身”或“活命”的不同結(jié)果，天掌握著這種權(quán)衡的權(quán)力，而我們承受著相應(yīng)的變化，這實在是難以捉摸。圣人畏懼這種難以捉摸，所以選擇承受“活命”的結(jié)果，也不逃避“殺身”的可能，因此“活命”的機會在自己手中，而“殺身”的責(zé)任由天下承擔(dān)。為什么呢？因為自己享受“活命”的機會，就必然有人要承受“殺身”的命運，這是氣數(shù)使然，沒什么可追問的。自己“活命”卻不居功，天下有人“殺身”也不會怪罪，這樣就能置身于功罪之外，善于救助人和萬物，我不決定別人的“殺身”與“活命”，天下人也能各安其命。那些氣數(shù)，每天都為“殺身”“活命”之事操勞，對我而言，不過是吹劍首發(fā)出的微小聲音罷了。所以圣人突破“天網(wǎng)”的束縛，踐行“天道”。
百姓通常不怕死，為什么還要用死來嚇唬他們呢？如果人們真的怕死，對于那些為非作歹的人，我把他們抓起來殺掉，誰還敢為非作歹呢？本來就有專管殺人的人去執(zhí)行殺戮，如果代替專管殺人的人去殺人，就如同代替技藝高超的木匠去砍木頭。代替技藝高超的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自己手的。（七十四章）
樹木面對砍伐時，難道會區(qū)分自己是堅硬還是脆弱嗎？所以盜跖和鮑焦相互嘲笑，沒有盡頭。挑選他們所嘲笑的內(nèi)容，認(rèn)為有的對有的錯，拿著秕糠一樣無用的觀點去強迫別人相信，甚至想趁著別人的死亡來驗證自己的觀點正確，說到底不過是為了私利，這樣的人對殺戮懷有欣喜之心。對殺戮懷有欣喜之心的人，對天下沒有什么損害，只是白白破壞了自己內(nèi)心的平和。圣人明白事理和形勢的必然，所以哀傷天意，見證萬物的變化。變化一天天在發(fā)生，不得不聽之任之，而在這聽之任之的過程中，內(nèi)心的哀傷也愈發(fā)深沉。難道圣人是為了追求接近仁愛的名聲嗎？追求仁愛之名的人，就像是代替主管生命的神靈去主宰生命。代替主宰生命，代替執(zhí)行殺戮，都是愚蠢的行為。圣人始終不會做這種蠢事，所以看起來與常人不同。
百姓遭受饑荒，是因為統(tǒng)治者征收的賦稅太多，所以百姓才會挨餓。百姓難以治理，是因為統(tǒng)治者政令繁多，所以百姓才難以治理。百姓輕視死亡，是因為統(tǒng)治者過于追求生活的享受，所以百姓才輕視死亡。只有那些不把養(yǎng)生之事看得過重的人，才比過分看重生命的人更高明。（七十五章）
人活著的時候身體柔軟，死后身體變得僵硬；草木生長的時候柔軟脆弱，死后變得干枯。所以，堅強的東西屬于死亡的一類，柔弱的東西屬于生存的一類。因此，軍隊過于強大就難以取勝，樹木過于堅硬就會被砍伐。董思靖說：“人們都會去砍伐它?！睆姶蟮奶幱谙挛?，柔弱的反而處于上位。（七十六章）
強弱只是事物的外在表現(xiàn)。樹木難道是為了生存，故意讓自己變得柔脆嗎？當(dāng)天地的滋養(yǎng)不再，只留下干枯的外表，堅硬干枯的形態(tài)就形成了。所以，堅強是“有”不斷積累的結(jié)果，柔弱是“無”自然變化的體現(xiàn)。憑借“無”的變化都還能夠生存，何況那些還沒有變化的呢？在不得已的情況下，利用“無”的變化表現(xiàn)出柔弱，是因為它離“無”還不算遠(yuǎn)。沒有那些看似強大的東西，柔弱的事物就無法凝聚成形，這也是天下重視堅實本質(zhì)的原因。但誰能想到，凝聚成形就意味著走向死亡呢？事物的本質(zhì)雖然依據(jù)已有的條件而存在，不可或缺，但如果能順應(yīng)天地間的沖和之氣，或升或降，那么不僅處于上位的人可以保持柔弱，即使處于下位的人也能遠(yuǎn)離干枯的境地。
自然的規(guī)律，不正像拉開弓弦嗎？高了就壓低它，低了就抬高它；有余的就減少它，不足的就補充它。自然的規(guī)律，是減少有余的去補充不足的。但人世的法則卻不是這樣，是減少不足的去奉養(yǎng)有余的。誰能把有余的拿來供給天下不足的人呢？只有有道的人能做到。因此，圣人有所作為卻不依賴，成就了功業(yè)卻不居功自傲；他大概是不想顯示自己的賢能吧！（七十七章）
只有弓有“高”“低”之分，人們才能對它進行“壓低”“抬高”的操作；只有人有“有余”“不足”的差別，天才能對其進行“減少”“補充”的調(diào)節(jié)。那些主動減少自己的人，固然也會有所損失，但遭受天“減少”的人，災(zāi)禍就更嚴(yán)重了。圣人能不被天降災(zāi)禍，是因為他們不制造災(zāi)禍的根源。難道只有那些勞役天下以滿足自己私欲的人是在奉養(yǎng)有余的人嗎？人們沒有不賢卻想要讓他們變得賢能，社會沒有混亂卻想要去治理它，美好的贊譽到來時，背后卻隱藏著令人作嘔的行為，這難道不是以天下的衰敗為樂來成就自己嗎？所以一個人安居高位，天下人就失去了依靠；一個人實現(xiàn)自己的志向，卻讓眾多人傷心；殺機在誓言中萌發(fā)，戰(zhàn)亂因功名而起。如此看來，平庸的人生活節(jié)儉，賢能的人生活奢侈，難道不可怕嗎？
天下沒有比水更柔弱的東西了，但攻擊堅硬的東西時，沒有什么能超過它，因為沒有什么可以替代它。所以柔能勝剛，弱能勝強，天下人沒有不知道這個道理的，但卻沒有人能踐行。因此，圣人說：能承受國家的屈辱，才配得上做國家的君主；能承擔(dān)國家的災(zāi)禍，才稱得上是天下的王者。這些看似相反的話語，卻蘊含著深刻的真理。（七十八章）
有“攻擊”的力量卻沒有“攻擊”的心思，那么心思會鼓動力量。有“攻擊”的心思卻沒有“攻擊”的力量，那么力量會擾亂心思。心思和力量都足以“攻擊”時，就會各自發(fā)揮作用，身體內(nèi)部就像各自拿著武器一樣不斷變化；這樣還想“攻擊”天下，怎么可能不失敗呢？即便如此，心思的危害最大。水，難道是想要與堅硬的東西對抗并發(fā)起攻擊嗎？它承受天下的“污垢”，從古至今都沒有改變心意，力量也隨之而來。為什么呢？水沒有力量，同樣也沒有心思；水沒有心思，同樣也沒有力量。所以“使心志柔弱”的人沒有“改變”的心思，“使內(nèi)心虛空”的人沒有“改變”的心思，做那些不得已的事情時，不去在意是否堅強，那么無論是身處險境還是坦途都不會改變想法，這是因為將心思寄托于廣闊的天地而內(nèi)心不自我沖突。將心思寄托于廣闊的天地，就無所畏懼了。內(nèi)心不自我沖突，就是和諧到了極致。內(nèi)心和諧，對外無所畏懼，天下誰能抵擋呢！
調(diào)解大的怨恨，必然會留下殘余的怨恨，這怎么能算是妥善的做法呢？因此，圣人就像拿著借據(jù)的人卻不向人討債一樣。左契，是由債權(quán)人保存用來討債的，只等待別人來取。所以有德行的人就像持有左契的人，只等待別人來??；沒有德行的人就像掌管稅收的人，想要讓事物平均。自然的規(guī)律沒有偏愛，常常幫助善良的人。李息齋說：“大概也像持有左契一樣吧?！保ㄆ呤耪拢?/p>
既然不想去攻擊，那就去調(diào)解怨恨，想要有所作為的人，除了這兩種方法別無選擇。事物本來是平衡的，我又何必去調(diào)節(jié)呢？事物如果不平衡，我又怎么能讓它們平衡呢？沒有心思也沒有力量，怨恨自然不會產(chǎn)生。有心思的人，當(dāng)心思安定下來后就會釋然；有力量的人，當(dāng)力量耗盡后就會返回。不等對方走投無路來投奔我，就主動去施加所謂的平衡之道，這只會增加怨恨，讓怨恨都?xì)w到自己身上。圣人明白這個道理，對于陰陽失調(diào)的變化，安靜地等待它自行消除，天自然會安定；對于動靜、冷熱的反復(fù)，安靜地等待它自行平息，自身自然會安穩(wěn)；對于儒墨之間的是非爭論，安靜地審視它，道自然會統(tǒng)一。沒有別的原因，無所親近也就無所疏遠(yuǎn)，事物有需求就給予，而自己不主動給予。
國家要小，百姓要少：即使有各種器具也不使用；讓百姓重視死亡，不向遠(yuǎn)方遷徙；雖然有車船，卻沒有必要乘坐；雖然有武器裝備，卻沒有地方陳列；讓百姓重新使用結(jié)繩記事的方法；百姓滿足于自己的飲食，喜愛自己的衣服，安于自己的居所，喜歡自己的風(fēng)俗；鄰國之間相互望得見，雞鳴狗叫的聲音都能聽得見，但百姓直到老死，也不相互往來。（八十章）
天下的道理也就是如此罷了。用“小國寡民”的眼光看待“小國寡民”，用強大的眼光看待強大，用天下的眼光看待天下，人如同天，天如同道，道如同自然，這樣無論走到哪里都能自在。推廣到四海之廣：賢能高貴的人“安于自己的居所”，低賤不肖的人“不來打擾”，那么賢能高貴的人就能安定；低賤不肖的人“安于自己的居所”，賢能高貴的人“不去干涉”，那么低賤不肖的人就能和諧?；氐阶陨韥硭伎迹憾俊鞍灿谧约旱墓δ堋?，心思“不向外追逐”，那么耳目就能保全；心思“安于自己的思考”，耳目“不干擾心思”，那么心思就能端正。“抱一”的人，抱守著“一”，同時也不排斥“不一”，這樣才能與“一”達到“玄同”的境界，沒有迎來送往的煩惱。
真實可信的言辭不華美，華美的言辭不可信；善良的言辭不狡辯，狡辯的言辭不善良；有智慧的人不廣博，廣博的人沒有智慧。圣人不積累財富，盡力幫助別人，自己反而更加富有；給予別人的越多，自己擁有的也就越多。自然的規(guī)律，是讓萬物受益而不傷害它們；而人卻往往有利必有害。圣人的行為準(zhǔn)則，是有所作為卻不與他人爭斗。（八十一章）
用自己所“擁有”的去幫助別人，別人“擁有”了，自己卻會有所損耗；用“很多”去給予別人，別人“多”了，自己卻會變得貧窮。誰能理解無所作為卻在幫助別人的人呢？誰能理解無所給予卻在給予別人的人呢？道分散在天下，天下廣闊無垠，所以圣人“不積累”。道積聚在自己身上，于是就有了“華美”“狡辯”“廣博”。既“華美”又“狡辯”，再加上“廣博”，就沒有不與人爭斗的了。然而，對于道的邊際來說，就像一勺水對于大海，無論是揮灑還是飲用，很快就會窮盡。低下頭去“有所作為”，哪里會想到昂起頭去“爭斗”呢？不去追求“利益”，“利益”自然會到來，又怎么會遇到“禍害”呢？能夠不拿有限的認(rèn)知去衡量無限的道，這樣的人也擁有無限的智慧?！坝米匀坏囊?guī)律來調(diào)和”，又哪里需要刻意“作為”、刻意“給予”呢？又怎么會陷入困境呢？