己未年春天，我為躲避戰(zhàn)亂，藏身于楂林山中，這里是麋鹿棲息之所，各種聲音都不喧鬧，
我枯坐于此，不禁陷入思考：我懷著一顆不善言辭的心，生活在這個(gè)與我不相干的世道里，
五年來(lái)在這世道中隨波浮沉，實(shí)在是身不由己。我應(yīng)對(duì)這世道的方式，
有些類似莊子的處世之術(shù)，這會(huì)不會(huì)讓我感到愧疚呢？然而，我本就不是莊子的門徒。
有些事情難以抉擇，處于“兩行”（是非兩行，即不執(zhí)著于是非對(duì)錯(cuò) ）的境地，
不得不采用類似莊子的方法。通過(guò)對(duì)莊子思想的融會(huì)貫通，
我發(fā)現(xiàn)這與我的內(nèi)心和事理并不相悖。顏淵、蘧伯玉、葉公的行事方式，
叔山無(wú)趾、哀駘它的外在形象，這些都能讓我更好地理解自己的內(nèi)心。
如果我的內(nèi)心是追求仁的，那又有什么不可以的呢？??有人說(shuō)，
莊子生活在戰(zhàn)國(guó)七雄紛爭(zhēng)的時(shí)代，所以才會(huì)有那樣的思想言論。即便如此，
作為研究莊子思想的人，其實(shí)可以不必完全認(rèn)同他的所有觀點(diǎn)。而以我對(duì)莊子思想的理解，
更覺(jué)得其中有許多與現(xiàn)實(shí)相契合之處。
我就像那脖子腫大的人、沒(méi)有小腿的人一樣（形容自己在這世道中的艱難處境 ），
處于“才不才之間”（既非有才，也非無(wú)才 ），“知我者謂我心憂，不知我者謂我何求”，
可到底誰(shuí)才是真正理解我的人呢？如果有人說(shuō)我用莊子的處世之術(shù)，
是為了躲避“羿之彀中”（危險(xiǎn)的境地 ），我也無(wú)需辯解。
只是我很久都沒(méi)能像壺子（春秋時(shí)的道家人物 ）那樣，向世人展示高深莫測(cè)的道理了。
大抵莊子的學(xué)說(shuō)，都可以用來(lái)幫助我們理解君子之道，就像這樣。所以，
不必在意莊子本人是否能達(dá)到這些更深層次的理解，重要的是這些觀點(diǎn)能自成一說(shuō)，
給我們帶來(lái)思考。這一年的伏日，南岳賣姜翁（王夫之自指 ）寫下這篇自序。
??多與寡、長(zhǎng)與短、輕與重、大與小，這些都不是真正的對(duì)立。包含了寡的多，
才是真正的多；包含了短的長(zhǎng)，才是真正的長(zhǎng)；包含了輕的重，
才是真正的重；包含了小的大，才是真正的大，所以它們并非對(duì)立。
既然大里面已經(jīng)包含了小，小也可以發(fā)展為大，那么人為地劃分大與小的界限，
我真不知道這種界限是從哪里來(lái)的。既然如此，那么大為什么不能變小，
卻要被困于大的概念之中呢？小又為什么不能變大，卻要被困于小的概念之中呢？
如果沒(méi)有這種界限可劃分，那么困境又從何而來(lái)呢！??大并非不能變小，那些不能變小的，
是形勢(shì)迫使它這樣。小并非不能變大，那些不能變大的，是人的主觀情感導(dǎo)致的。
天下存在著一種形勢(shì)，就像“扶搖”（旋風(fēng) ）之風(fēng)；而我們內(nèi)心也有一種形勢(shì)，
就像那“垂天”（天邊 ）之翼（形容大鵬的翅膀 ）。
形勢(shì)的強(qiáng)大源于積累：“扶搖”之風(fēng)，不過(guò)是生物呼吸之氣的積聚；“垂天”之翼，
也只是由一根根輕盈的羽毛累積而成。既然如此，即便形成了強(qiáng)大的形勢(shì)，
看似大的事物實(shí)際上也很渺小，這是必然的。??形勢(shì)，不過(guò)是一種自傲罷了。自傲的人，
往往被事物的外在形態(tài)所迷惑。被外在形態(tài)迷惑后，內(nèi)心就會(huì)依賴已有的認(rèn)知，
然后就會(huì)被困于大的概念中，這種困境比被困于小的概念所帶來(lái)的禍患要加倍嚴(yán)重。
為什么呢？因?yàn)閮?nèi)心依賴已有的認(rèn)知，就會(huì)形成一種定式，而被困于小的概念時(shí)，
沒(méi)有明顯的外在形態(tài)來(lái)干擾人的認(rèn)知。被形勢(shì)所驅(qū)使，
不飛到“九萬(wàn)里”高空就不肯罷休；就算曾經(jīng)經(jīng)過(guò)“枋榆”（枋樹和榆樹，
代指低矮的樹木 ），也會(huì)錯(cuò)過(guò)在“枋榆”間停歇的機(jī)會(huì)?！胺鰮u”之風(fēng)，
無(wú)法讓鳥兒在“枋榆”間翱翔；“泠然”（輕妙的樣子 ）之風(fēng)，
不能讓人在鄉(xiāng)里游玩；漂亮的章甫帽，
不適合在越國(guó)（今浙江一帶 ）佩戴；形勢(shì)帶來(lái)的困境比個(gè)人情感帶來(lái)的困境更嚴(yán)重。
情感還能讓人清醒，而形勢(shì)卻容易讓人迷失，這難道不令人深思嗎？??既然如此，
那么“乘天地之正”（順應(yīng)天地的正道 ）的人，
不會(huì)被天地間的形勢(shì)所驚擾；“御六氣之辨”（駕馭六氣的變化 ）的人，
不會(huì)去追逐六氣的形勢(shì)，這是必然的。沒(méi)有對(duì)“大”的執(zhí)著，
就能夠做到“無(wú)己”（忘卻自我 ），做到“無(wú)功”（不追求功利 ），
做到“無(wú)名”（不追求名聲 ）；如此一來(lái)，又怎么會(huì)被“小”所困擾呢！??即便如此，
又有誰(shuí)能真正做到呢？只有明白包含寡的多，才會(huì)在面對(duì)多時(shí)不嫌棄寡；明白包含短的長(zhǎng)，
才會(huì)在面對(duì)長(zhǎng)時(shí)不排斥短；明白包含輕的重，才會(huì)在面對(duì)重時(shí)不忽略輕；明白包含小的大，
才會(huì)在面對(duì)大時(shí)不忘記小。不忘記小，才能真正忘卻??；忘卻小和大，
心中卻有更重要的東西留存，能夠像天地造化萬(wàn)物一樣，成就非凡，
這樣才能成為堯、舜那樣的人。??談?wù)摗氨戎瘛保ㄖ负嵐苤悩?lè)器 ），
發(fā)表議論的人就像吹奏樂(lè)器的人吧！人就如同“比竹”，而天就像是吹奏的那股力量！
或許天就是“比竹”，而那突然興起的自然生機(jī)就是吹奏者吧！如此說(shuō)來(lái)，四海如此廣闊，
萬(wàn)年如此漫長(zhǎng)，細(xì)微如肸蚃（指聲音、氣體傳播的樣子 ），宏大如雷霆，
想要僅靠自己的耳朵和嘴巴去感受這一切，我做不到；僅靠自己的心去理解，我也做不到，
這是多么的無(wú)奈?。??不說(shuō)話，“用自然之道去觀照萬(wàn)物”，這才是正確的做法。不說(shuō)話，
是因?yàn)橛凶屛也徽f(shuō)話的原因；去觀照，是因?yàn)橛凶屛矣^照的因素；這些都是順應(yīng)自然。
想要不依賴外物，又不被外物所驅(qū)使，就算逃到空虛之地，空虛之地也是外物的一種，
又能逃到哪里去呢？這實(shí)在是太無(wú)奈了！??沒(méi)有領(lǐng)悟這個(gè)道理的人，在困境中徘徊，
卻自以為逍遙自在，而領(lǐng)悟的人只會(huì)嘲笑他們。領(lǐng)悟了這個(gè)道理的人，看似逍遙自在，
實(shí)則無(wú)論走到哪里都面臨著困境。天地間無(wú)處不是氣，萬(wàn)物無(wú)處不蘊(yùn)含著生機(jī)，
剛接觸就會(huì)違背它，違背它又會(huì)再次接觸。實(shí)在不得已才談?wù)摗褒R物”（萬(wàn)物齊一 ），
我想要齊同萬(wàn)物的言論，而萬(wàn)物的言論也會(huì)來(lái)齊同我，這該如何是好呢！
??在智慧窮盡、道德淪喪的時(shí)代，人們另尋一種安穩(wěn)的藏身之處，
說(shuō)“圣人懷之”（圣人把萬(wàn)物都包容于心中 ），
這難道不是選擇處世方法中最巧妙的一種嗎？??即便如此，我還是要分辨一下。
把萬(wàn)物都包容于心中，這是要與外物相互逃避嗎？如果是與外物相互逃避，
那就還是在與外物相互競(jìng)爭(zhēng)。為什么這么說(shuō)呢？厭惡被外物壓制而逃避，
厭惡跟隨外物而逃避，厭惡與外物對(duì)立又無(wú)法超越它而逃避。只要有厭惡的心理，
那就已經(jīng)是在競(jìng)爭(zhēng)了。逃避卻不想被壓制，逃避卻不想跟隨，逃避卻不想對(duì)立，
還自以為可以超越外物，所有這些其實(shí)都是競(jìng)爭(zhēng)。與外物競(jìng)爭(zhēng)，
那么“懷之”（包容萬(wàn)物 ）的心思比言論更激烈；沉默之中，蘊(yùn)含著如雷霆般的力量。
“不說(shuō)話的辯論”，辯論的內(nèi)容也是是非；“無(wú)法言說(shuō)的道”，
這樣的道也不過(guò)是一種虛華的東西。
這樣的人跟那些“風(fēng)波之民”（容易被外界影響、內(nèi)心不安定的人 ）沒(méi)什么區(qū)別，
又怎么能稱之為圣人呢！??真正“懷之”的人，
是能夠“融合萬(wàn)年的是非而達(dá)到純粹境界”的人。所以，說(shuō)別人已經(jīng)說(shuō)過(guò)的話，
不用擔(dān)心會(huì)隨聲附和；說(shuō)別人沒(méi)有說(shuō)過(guò)的話，也不會(huì)遭到反駁；說(shuō)別人不能說(shuō)、不敢說(shuō)的話，
不只是為了超越別人。為什么呢？因?yàn)閯e人說(shuō)過(guò)的、沒(méi)說(shuō)過(guò)的、不能說(shuō)的、不敢說(shuō)的，
在這一萬(wàn)年中都已經(jīng)存在了?？梢哉f(shuō)話，也可以不說(shuō)話；說(shuō)話是一種包容，
不說(shuō)話也是一種包容?？隙▓?、舜，也不否定湯、武；肯定枝鹿（此處具體所指存疑，
可能是某種特殊事例 ），也不否定禮樂(lè)；仁義沒(méi)有固定的標(biāo)準(zhǔn)，得失也沒(méi)有固定的范圍，
從容地審視四周，充分展現(xiàn)內(nèi)心的智慧，然后穩(wěn)穩(wěn)地藏身其中。如此，
還能說(shuō)這是在選擇處世方法嗎？圣人是沒(méi)有所謂的處世方法的。
??“用沒(méi)有厚度的刀刃切入有間隙的骨節(jié)”，這是不想讓自己的心神過(guò)度張揚(yáng)。
??那些讓自己的心神過(guò)度張揚(yáng)的人，天下人往往樂(lè)于尊崇他；天下人樂(lè)于尊崇他，
他也就成為了眾人尊崇的對(duì)象。從前，商湯讓自己的心神張揚(yáng)，
韋國(guó)、顧國(guó)、昆吾國(guó)（皆為古代方國(guó) ）都尊崇他；周文王讓自己的心神張揚(yáng)，
崇侯虎、飛廉、惡來(lái)（皆為當(dāng)時(shí)人物 ）也尊崇他；孟子讓自己的心神張揚(yáng)，
楊朱、墨翟（戰(zhàn)國(guó)時(shí)期思想家 ）的學(xué)說(shuō)也受到尊崇。在這里心神張揚(yáng)，
在那里就會(huì)產(chǎn)生危害；危害產(chǎn)生后，心神就無(wú)法停止張揚(yáng)，
反而會(huì)更加追求張揚(yáng)；這就是古代的君子終身處于憂患之中，卻無(wú)暇顧及自身安危的原因。
??“沒(méi)有厚度”的刀刃，接觸的對(duì)象單一；“有厚度”的刀刃，接觸的對(duì)象廣泛。
接觸對(duì)象廣泛時(shí)，所接觸的就不是骨節(jié)間的縫隙了。當(dāng)接觸的不是縫隙，
那些不是縫隙的部分就會(huì)代替縫隙與刀刃對(duì)抗，而真正的縫隙反而躲在刀刃無(wú)法觸及的地方，
就算是君子，面對(duì)這種情況也會(huì)感到憂慮，可又沒(méi)有別的辦法來(lái)處理。
??“生命是有限的”，那么心神也是有限的，所應(yīng)對(duì)的事物同樣有限。
其他的事物都可以放在一邊不去討論，順應(yīng)它們而不去治理，安撫它們而不加以懲處，
這樣一來(lái)，心神的張揚(yáng)就會(huì)變得很微弱。??萬(wàn)物受到陰陽(yáng)二氣的不均衡影響，八風(fēng)的吹動(dòng)，
七政（指日、月、五星 ）的變化，高山大川的阻隔，誰(shuí)能抵御這些呢？所以王者的軍隊(duì)，
不會(huì)讓敵人過(guò)多；君子的教導(dǎo)，不會(huì)追究過(guò)往的錯(cuò)誤。天下人的心思難以捉摸，
卻可以用簡(jiǎn)單的道理去引導(dǎo)，君子終身處于憂患之中，卻不與憂患發(fā)生沖突，沒(méi)有別的原因，
只是因?yàn)橛小俺５馈保ú蛔兊臏?zhǔn)則 ）罷了。??“經(jīng)”就是常道，常道就是正道，
正道就是沒(méi)有過(guò)多繁雜的東西。不違背常道，也不與天下人在智謀上爭(zhēng)斗，
誰(shuí)說(shuō)君子讓自己的心神張揚(yáng)就像把自己關(guān)在樊籠里的野雞一樣呢？??耳目感受外物，
而心來(lái)處理外物?！笆苟肯騼?nèi)通達(dá)，而排除內(nèi)心的成見”，
這是能夠做到不“師心”（以自己的主觀想法為依據(jù) ）的人。
以自己的主觀想法為依據(jù)不如效法古人，效法古人不如效法自然，效法自然不如效法外物。
為什么呢？想要在“人間世”（社會(huì) ）中行事，心是用來(lái)行事的憑借，而不是行事的對(duì)象。
古人所經(jīng)歷的，不是我正在經(jīng)歷的。自然只有自然本身能夠去經(jīng)歷，不是我能去經(jīng)歷的。
如今我所經(jīng)歷的，只有外物罷了，那為什么不以外物為師呢？衛(wèi)君的殘暴，
楚齊兩國(guó)的外交關(guān)系，蒯聵的叛逆，這些都是可以學(xué)習(xí)的對(duì)象，
天下還有什么不可以作為老師的呢？??我也曾縱觀天下，感慨人事的艱難。
在平庸的人面前，直言相告往往不如委婉勸說(shuō)有效；在心胸狹隘的人面前，
委婉的諷諫比直言更危險(xiǎn)?！安怀刹牡臉淠尽保瑹o(wú)緣無(wú)故被砍伐的情況屢見不鮮。
“看似無(wú)用的用處”，也是一種用處，但這種用處往往伴隨著危險(xiǎn)。
人們擔(dān)心以自己的主觀想法為依據(jù)，是因?yàn)閼阎饔^想法與天下人交往。
如果以效法外物的名義，卻懷著主觀想法與天下人交往，那么外物也會(huì)像一扇門，
而這扇門也可能帶來(lái)危害。關(guān)起門來(lái)堅(jiān)定自己的內(nèi)心，打開門去依賴外物，
都可能會(huì)帶來(lái)極大的憂患。??韓非明白游說(shuō)的艱難，
卻因游說(shuō)而被殺害；揚(yáng)雄明白清白難以堅(jiān)守，卻因追求玄理而死。他們的用心不同，
但遭受的危害卻是一樣的，那為什么不去探尋造成這種危害的原因呢？身處危險(xiǎn)的世道，
與混亂的人交往，悲傷自己的不幸卻又認(rèn)為自己并非不成材，
這怎么能作為判斷吉兇的標(biāo)準(zhǔn)呢？有一種道理，說(shuō)起來(lái)很容易，做起來(lái)也不費(fèi)力，
但從古至今能真正理解的人卻很少。
所以李斯在被處決前感嘆再也不能像以前那樣帶著獵犬在東門游玩，
陸機(jī)在臨刑前抱怨再也聽不到華亭（今上海松江一帶 ）的鶴鳴聲，
而龍逄、比干這樣的忠臣，他們的遭遇與這些又有所不同。沒(méi)有別的原因，
只是內(nèi)心是否虛靜罷了。??天下的事物都不足以成為內(nèi)心的負(fù)擔(dān)，
但人們卻用這些事物填滿了“產(chǎn)生光明”的內(nèi)心，讓自己陷入迷茫，
不知道“吉祥”（美好 ）該停留在何處，生死、禍福、毀譽(yù)，皆是如此，
還有其他種種類似的東西。這八種實(shí)實(shí)在在的事物，是積壓在心中的負(fù)擔(dān)，
古往今來(lái)人們都把它們奉為準(zhǔn)則，不敢違背。如果能讓這八種事物從心中消除，
那么天下就沒(méi)有什么能成為負(fù)擔(dān)了，這樣萬(wàn)物都可以自在地遨游。
如果一味地害怕事物而躲避它們，那是躲避不完的。事物都躲避不完，
更何況是上天的生殺呢？“哪里還有閑暇去貪生怕死呢？
”龍逄、比干之所以能和那些不成材的樹木一樣留存至今，就是這個(gè)原因。
??有德行的人如果炫耀自己有德行的容貌，
那只是為了給別人看罷了；有德行的人如果炫耀自己德行無(wú)需外在容貌表現(xiàn)，
那也只是為了迎合那些追求內(nèi)在德行而忽視外在的人?！暗蕾x予人容貌”，
容貌從本質(zhì)上都源于道；“天賦予人形體”，形體從本質(zhì)上都源于天?！八郎羌笫掳?，
但卻不能讓道和天的本質(zhì)發(fā)生改變”；所以，生于道，死于道；生于天，
死于天；道無(wú)不體現(xiàn)于容貌，容貌沒(méi)有不是道的體現(xiàn)；天無(wú)不體現(xiàn)于形體，
形體沒(méi)有不是天的體現(xiàn)。既然如此，那么生于形體，死于形體，生于容貌，死于容貌，
生死看似可以被遺忘，但實(shí)際上從未與道和天分離。??用道來(lái)迎合外在容貌，
這只是迷惑他人；用外在容貌來(lái)維系生命，這只是隨波逐流；用道來(lái)忘卻外在容貌，
這是忘卻了道的本質(zhì)。斷了腳趾的人、身體殘疾的人、脖子腫大的人，
尚且不會(huì)喪失他們完整的德行，何況那些身體健全的人呢？??“忘記不該忘記的”，
卻為了外在形體而犧牲，人們都知道這是荒謬的。而“不忘記不該忘記的”，
形體和容貌都在其中，這是天成就萬(wàn)物的方式，是成就偉大的途徑，它融合了內(nèi)外、精粗，
凝聚了道，契合了天，從而不喪失所稟受的天性。
圣人怎么會(huì)因?yàn)閳?zhí)著于形貌的細(xì)枝末節(jié)而挑剔別人呢？??可悲??！衛(wèi)靈公真是愚蠢，
他見到身體殘疾的人，就覺(jué)得正常人的脖子都很細(xì)小。可悲??！齊桓公也很愚蠢，
他見到脖子腫大的人，就覺(jué)得正常人的脖子都很細(xì)小。
如果讓這兩位君主遇到那些戴著高冠、系著大腰帶，趾高氣揚(yáng)的人，
這些人內(nèi)心如溝壑般難測(cè)，心懷險(xiǎn)惡，卻能得到他們的歡心，
那么他們恐怕會(huì)認(rèn)為天下容貌不出眾的人，就算有德行，也好像會(huì)玷污自己，
恨不得早早遠(yuǎn)離。??所以，“符”是德行充實(shí)的體現(xiàn)；沒(méi)有德行就無(wú)法充實(shí)，
不充實(shí)就不能稱之為“符”。德行不充實(shí)卻裝作有“符”，
這叫做竊取“符”；沒(méi)有德行卻強(qiáng)行充實(shí)，這叫做空洞的充實(shí)。德行不充實(shí)，
這是德行的缺失；充實(shí)了卻不符合“符”，這是不當(dāng)?shù)某鋵?shí)?！暗蕾x予人容貌”，
容貌應(yīng)與道相似；“天賦予人形體”，形體是對(duì)天的回應(yīng)。如果只在名聲之間周旋，
頻繁改變自己的行為和外表，那為何不內(nèi)心堅(jiān)守，對(duì)外不隨波逐流，
在充滿危險(xiǎn)的世間逍遙自在，不喪失自己的天性呢？所以，真正有德行的人的外表，
不是為了迎合他人的外表；他看似沒(méi)有刻意表現(xiàn)德行的外表，
也不是為了迎合那些追求內(nèi)在德行之人的標(biāo)準(zhǔn)。用德行來(lái)驗(yàn)證“符”，
德行處處都能體現(xiàn)“符”；用“符”來(lái)彰顯德行，“符”也處處都彰顯著德行。
能明白天下人把形貌當(dāng)作一種交易的資本，卻不知道形貌其實(shí)是德行的一種外在表現(xiàn)，
這樣的人又怎么能真正理解德行呢？??“踵息”（一種呼吸方式，
氣息從腳跟開始運(yùn)行 ），這是入門的教導(dǎo)，
但對(duì)于至人（道家指超凡脫俗、達(dá)到無(wú)我境界的人 ）來(lái)說(shuō)，
這其中的道理已經(jīng)包含了所有的道。“寥天一”（一種與天地合一的至高境界 ），
已經(jīng)沒(méi)有什么可以再融入其中了。從腳跟往上，無(wú)處不是天，無(wú)處不是“一”，
然而這種境界已經(jīng)是非常高遠(yuǎn)、難以捉摸了。
??“違逆眾人”“以成就為雄”“謀士”這些，都是“喉息”（用喉嚨呼吸，
指淺陋的呼吸方式，代表著世俗的、淺薄的行為和觀念 ）的表現(xiàn)。
“貪生”“怕死”“向外表現(xiàn)”“與人對(duì)抗”，這些也都是“喉息”。
“樂(lè)于與萬(wàn)物相通”“有所偏愛”“順應(yīng)天時(shí)”，同樣是“喉息”。
“刑罰”“禮儀”“智慧”“品德”，在這種淺薄的認(rèn)知下，也都成了“喉息”。
“喜好和厭惡”，也屬于“喉息”。如果將氣息引到腳跟，
那么無(wú)論是違背眾人、成就雄圖、身為謀士，還是貪生怕死、與人對(duì)抗，
或者是樂(lè)于與萬(wàn)物相通、有所偏愛、順應(yīng)天時(shí)，
又或是施行刑罰、遵守禮儀、運(yùn)用智慧、彰顯品德，喜好和厭惡，這些行為都可以存在，
但不再僅僅通過(guò)喉嚨來(lái)表現(xiàn)。達(dá)到這樣的境界，就變得高遠(yuǎn)、難以度量、無(wú)窮無(wú)盡，
不能用功利來(lái)衡量，也不能用名聲來(lái)定義，融合萬(wàn)年的時(shí)間，囊括萬(wàn)物，既不是單純的天，
也不是簡(jiǎn)單的“一”，誰(shuí)能達(dá)到這樣的境界呢？??天下人喜歡追求高深的道理，
卻唯獨(dú)讓自己的自然天性變得淺薄，于是濫用刑罰，過(guò)度崇尚禮儀，表面上仰慕德行，
卻頻繁使用智謀，將喜怒好惡與所謂的“義”聯(lián)系在一起，實(shí)際上都是為了滿足自己的私欲。
從喉嚨往下，私欲占據(jù)了主導(dǎo)，只剩下喉嚨來(lái)接受天性，但很快又將其排出，
這是古往今來(lái)的通病，那些談?wù)摰赖娜艘矡o(wú)法擺脫。??天因?yàn)樘摽账阅軌蛉菁{萬(wàn)物，
天因?yàn)槌鋵?shí)所以能夠創(chuàng)造萬(wàn)物。如果接受了卻無(wú)法排出，既不是天也不是“一”，
就像有東西哽在喉嚨，急需一吐為快。如果創(chuàng)造卻無(wú)法滿足，既不是天也不是“一”，
就會(huì)改變君臣的位置，顛倒表里關(guān)系，來(lái)彌補(bǔ)自己的不足，
還希望能迅速得到回應(yīng)而不感到羞愧。唉！知道天的虛空和充實(shí)的人，從古至今都很少見。
??如果能達(dá)到那樣的境界，不需要向其他地方尋求；只需將自己的呼吸，引到腳跟，
沒(méi)有阻礙，沒(méi)有缺失。是誰(shuí)讓人聽到“文字記載”就感到驚恐，
聽到“誦讀學(xué)習(xí)”就像喝醉了一樣，聽到“見解高明”就像狂奔一樣激動(dòng)，
聽到“私下交談”就像吃飽了一樣滿足，聽到“有所作為”就像被蚊蟲叮咬一樣煩躁，
聽到“歌唱”就像疾風(fēng)沖擊著山峽一樣震撼呢？用私欲來(lái)滿足私欲，
私欲得不到滿足就援引道來(lái)彌補(bǔ)，天下人都變得淺薄，天性的生機(jī)也因此喪失，
于是天也感到悲傷。關(guān)起門來(lái)希望別人進(jìn)來(lái)，別人卻不進(jìn)來(lái)，天也變得空洞。天感到悲傷，
那么就沒(méi)有什么地方不悲傷，于是人們憂愁不安、神志不清，
一輩子都像用喉嚨呼吸一樣淺薄，承受著憂患直到死去。天變得空洞，
那么所做的一切也都空洞無(wú)物，去觸碰這些空洞的事物，永遠(yuǎn)也得不到安寧。所以說(shuō)，
天下人喜歡追求高深，卻得到了因淺薄而帶來(lái)的禍患。??將氣息引到腳跟，
這就是最高的境界了。即使達(dá)到了“寥天一”的境界，也不能舍棄這個(gè)方法。
人擁有形體的這百年時(shí)間里，無(wú)不從天性中獲取并運(yùn)用，
之后才會(huì)明白“天一”（天地合一的境界 ）果然是高遠(yuǎn)、難以捉摸的。
??天下萬(wàn)物都未曾超出“道”的范疇，但人們卻被萬(wàn)物繁多的表象所驚嚇，事情到來(lái)時(shí)，
有的人沾沾自喜，有的人驚慌失措，有的人眼花繚亂，有的人過(guò)于急切，
認(rèn)為這些紛紛擾擾的事物都在“道”之外。于是，有人認(rèn)為只要迎合這些事物就能萬(wàn)無(wú)一失，
就“隱藏仁愛以邀取人心”；有人認(rèn)為只要心中有主見就能治理好天下，
就“以自己的想法制定治理天下的準(zhǔn)則”；還有人認(rèn)為只要完全體察這些事物就能萬(wàn)事大吉，
于是“勞累身體、耗費(fèi)心神”，來(lái)滿足天下人的需求。這些人都是仰慕圣人的功績(jī)，
卻不明白圣人成就功績(jī)的根本原因。??天下萬(wàn)物都未曾超出“道”的范疇，
但人們常常不自知。如果知道萬(wàn)物都在“道”之中，那么就能做到極其安靜而“不被驚擾”，
這種心境的關(guān)鍵在于“杜絕炫耀德行”；極其深沉而“內(nèi)心不起波瀾”，
這種心境的關(guān)鍵在于“像腳跟呼吸一樣自然而然地行動(dòng)”；極其安穩(wěn)而包容，