有人繪制太極圖，實(shí)在沒辦法了就畫一個(gè)圓圈來表示，可它并非是有明確邊框的。這就如同畫珠子和畫圓環(huán)，表面上看起來沒什么區(qū)別，但實(shí)際上珠子和圓環(huán)有著很大的差異。珠子沒有中間和邊緣的區(qū)別，太極雖然看似虛無，但其中理氣充盈凝聚，也不存在內(nèi)外虛實(shí)的差異。歷來解說太極圖的人，竟然畫一個(gè)圓圈，把陰陽二氣和五行都圈在里面，這就大錯(cuò)特錯(cuò)了。要知道，理氣遇到方形就呈現(xiàn)方形，遇到圓形就呈現(xiàn)圓形，或大或小，變化無窮，本來就沒有固定的形態(tài)。實(shí)在要用圖形來表示太極，選擇圓形，只是因?yàn)樗荏w現(xiàn)太極運(yùn)轉(zhuǎn)不停滯的特性。王充說從遠(yuǎn)處看火，只能看到它是圓形的，也是這個(gè)道理。
太極的第二幅圖，東邊有《坎》卦，西邊有《離》卦，這和道家所說的畢月烏、房日兔、龍吞虎髓、虎吸龍精的說法有些相似，也就是所謂的“互藏其宅”。世人傳言周敦頤的太極圖是從陳摶那里得來的，我猜測陳摶所傳的可能只有這一幅圖，而上下另外四幅圖，是周敦頤根據(jù)自己的心得補(bǔ)充上去的，這已經(jīng)超出了陳摶所傳的內(nèi)容。
當(dāng)我們站在一個(gè)物體前面觀察它的正面時(shí)，在我左邊的，其實(shí)是它的右邊。它本身有固定的方位，和我們所看到的是相反的。太極圖把陰靜放在我的右邊，實(shí)際上是它的左邊；把陽動(dòng)放在我的左邊，實(shí)際上是它的右邊。一開始我不理解，后來通過實(shí)際探究才明白，太極圖有五層，從上往下看?，F(xiàn)在把這幅圖的頂部朝北、底部朝南，順著懸掛起來，從下往上看，就會(huì)發(fā)現(xiàn)陽在東邊，陰在西邊，它們的位置并沒有改變。
“動(dòng)極而靜，靜極復(fù)動(dòng)”，這里所說的“動(dòng)極”“靜極”，指的是太極的動(dòng)靜變化。如果把“極”理解為極致，那么天地間的變化、人事的發(fā)展，往來的吉兇、生殺善惡，固然有發(fā)展到極致后才返回的情況，但難道都是要發(fā)展到極致才返回嗎？《周易》中的六十四卦，有三十六種卦體，它們或相互交錯(cuò)，或相互顛倒，迅速地循環(huán)往復(fù)。剛剛開始動(dòng)就意味著靜，剛剛開始靜馬上又轉(zhuǎn)為動(dòng)，靜中就包含著動(dòng)，動(dòng)也離不開靜。善于體察天地變化的人，都明白這個(gè)道理。如果非要等到動(dòng)到極致才靜，靜到極致才動(dòng)，而且在動(dòng)或靜的時(shí)候，還唯恐不達(dá)到極致，等到返回時(shí)又強(qiáng)烈地報(bào)復(fù)，那么天地間的情況就會(huì)是前面不顧及過度的行為，后面又狹隘急迫地想要補(bǔ)償，天地之間每天都充滿紛爭，永無寧日。這大概就是用小人的心思來揣測天道的人吧！
治亂循環(huán)，是陰陽動(dòng)靜變化的體現(xiàn)?，F(xiàn)在說亂到極致就會(huì)走向治，這還說得過去；但如果說治到極致就會(huì)引發(fā)亂，這能說得通嗎？如果亂是因?yàn)橹蔚綐O致而產(chǎn)生的，那么堯、舜、禹相繼傳承，那時(shí)的治已經(jīng)達(dá)到極致了，為什么沒有立刻遭遇像永嘉之亂、靖康之難那樣的災(zāi)禍呢？當(dāng)社會(huì)處于混亂時(shí)，治世之人出現(xiàn)，治世的方法還沒有消失，社會(huì)就會(huì)走向安定；當(dāng)社會(huì)處于安定之時(shí)，擾亂社會(huì)的人出現(xiàn)，治世的方法被廢棄，社會(huì)就會(huì)陷入混亂。陰陽動(dòng)靜的變化，本來就是如此。陽中蘊(yùn)含著靜的特性，所以陽在動(dòng)的時(shí)候也有靜的一面；陰中蘊(yùn)藏著動(dòng)的能量，所以陰在靜的時(shí)候也有動(dòng)的趨勢。所以說“動(dòng)靜無端”。如果非要等到極致才發(fā)生大的轉(zhuǎn)變，那就有了開端，不符合自然規(guī)律了。
邵雍提出“雷從何方起”的疑問，我私下懷疑這并非邵雍本人的言論。雷一般在百里內(nèi)外響起。假如我們這里聽到雷從震方（東方）響起，那么在更東邊的地方，聽到的雷就是從兌方（西方）響起了。雷響起的方位哪里有固定的方向可以測定呢？
用蓍草占卜時(shí)，將蓍草分成兩部分，然后把剩余的蓍草夾在手指間，以此來確定奇偶，這只是一種簡便的方法?！兑住分姓f“歸奇于扐以象閏”，歷法中有閏月，這是一種通用的方法，但不是固定不變的方法，歸奇也是一種通用的方法。歸奇得到的數(shù)字有十三、十七、二十一、二十五，這些數(shù)字和卦象、數(shù)理并沒有什么必然聯(lián)系，難道一定要這樣劃分嗎？經(jīng)過揲蓍得到的數(shù)字有三十六（對(duì)應(yīng)老陽）、三十二（對(duì)應(yīng)少陰）、二十八（對(duì)應(yīng)少陽）、二十四（對(duì)應(yīng)老陰）。七、八、九、六這幾個(gè)數(shù)字，分別對(duì)應(yīng)少陽、少陰、老陽、老陰，四象就完備了。如果舍棄這些數(shù)字，而用歸奇得到的數(shù)字來記錄，我就不明白了。老陰的歸奇數(shù)字是二十五，是最多的；老陽的歸奇數(shù)字是十三，是最少的。難道是陰喜歡施予所以有余，陽吝嗇所以不足嗎？至于把四當(dāng)作奇數(shù)，把九當(dāng)作偶數(shù)，不用仔細(xì)探究就知道這是不對(duì)的。
純乾卦，是老陽的象征。從六個(gè)爻位來看，按照天道用三來計(jì)算，按照地道用二來計(jì)算，每爻的數(shù)字是六，六個(gè)六就是三十六。純坤卦，是老陰的象征。把坤卦的六個(gè)爻都換成陽爻來計(jì)算，每個(gè)爻位去掉中間的一份，左右兩邊各得二，合起來就是四，六個(gè)四就是二十四。陽可以看作一，也可以看作三（陽爻中間實(shí)，為一；又可看作三個(gè)小陽，為三 ），陰是二（陰爻中間虛，可看作兩個(gè)小陰 ），陽再加上中間的一份就是三，也可看作六（三個(gè)二 ）；陰可以看作三的兩份，也就是六的四份（三的兩份是六，六的四份也是二 ）。從象數(shù)來看，陽是有余的，陰是不足的。所以在記錄占卜的奇偶時(shí)，一定要以揲蓍得到的數(shù)字為準(zhǔn)。
黃鐘的音律是九九八十一，這是自古以來傳承下來的，從未改變。閩中（今福建地區(qū) ）的李文利，竊取《呂氏春秋》中沒有根據(jù)的說法，提出黃鐘律管長三寸九分的觀點(diǎn)，近來卻有人頻繁稱贊他，真是令人困惑。所謂吹律，并不是拿著律管直接吹，而是把律管作為確定長短、厚薄、大小的標(biāo)準(zhǔn)，依照這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)制作簫管、笙竽等樂器然后吹奏。而且，不僅僅是吹奏，金石、土革、木等樂器發(fā)出的聲音，它們形狀的厚薄長短、輕重大小，弦的數(shù)量多少，都要以律管為標(biāo)準(zhǔn)。說“吹律”，只是一個(gè)統(tǒng)稱。李文利太愚蠢了，他認(rèn)為律管長聲音就清，律管短聲音就濁，黃鐘作為諸律之首，聲音宏大，所以它的律管一定很短。但實(shí)際上，長的樂器聲音大，短的樂器聲音小，這是很容易明白的道理，他卻糊涂得沒有察覺?，F(xiàn)在民間有所謂的管子、刺八、瑣拿、畫角等樂器，它們長短不同，聲音清濁各異，李文利就算再能說，能分辨清楚嗎？就像洞簫，它很長但聲音清，是因?yàn)楣軓姜M窄。如果黃鐘的律管長三寸九分，那么它的周長也會(huì)是三寸九分，直徑一寸三分，比其他律管都要狹窄，聲音肯定會(huì)非常清細(xì)。況且，律管沒有旁孔，質(zhì)地厚重，聲音難以舒展，根本發(fā)不出聲音，又怎么能測定它的清濁呢？而且，如果黃鐘的竹管長三寸九分，那么黃鐘的琴弦也會(huì)是三十九絲，金石類樂器的制作也必然會(huì)非常短小輕薄，皮革類樂器的腔體也會(huì)很小，這樣演奏出來的聲音極其細(xì)微，這是不用問都知道的。而黃鐘，是統(tǒng)領(lǐng)眾聲的。小的東西不能統(tǒng)領(lǐng)大的，薄的東西不能統(tǒng)領(lǐng)厚的，短的東西不能統(tǒng)領(lǐng)長的，這是固定的道理?，F(xiàn)在想用極其短小輕薄的樂器加入到眾多樂器中并成為統(tǒng)領(lǐng)，它不僅會(huì)被其他樂器的聲音掩蓋，連自己的聲音都無法正常發(fā)出，又怎么能統(tǒng)領(lǐng)其他樂器呢？所以應(yīng)鐘這個(gè)音律，是最短的，如果用它作為宮音，就必須用黃鐘變宮的一半音高，而不敢直接用黃鐘，就是因?yàn)閾?dān)心聲音相互干擾。如果黃鐘的律管是三寸九分，那么其他律管就可以隨意使用它，而不用擔(dān)心干擾，可事實(shí)并非如此，又怎么能說其他律管不敢使用它呢？而且，天下的數(shù)字，減少是有限度的，而增加是沒有限度的。如果一直減少，就會(huì)小到看不見形狀，聽不到聲音，人們也就不會(huì)使用了。所以，古人確定以長大厚重的數(shù)字為標(biāo)準(zhǔn)，到黃鐘就停止，讓它成為不可再增加的限度，以此來防止過度。然后從黃鐘開始逐漸遞減，到應(yīng)鐘的變宮是四寸六分七毫四絲三忽一初四秒就停止；有時(shí)也會(huì)用它的一半，到無射是二寸四分四厘二毫四絲就停止。再往下，金屬會(huì)因?yàn)樘《屏?，竹子?huì)因?yàn)樘潭l(fā)不出聲音，絲線會(huì)因?yàn)樘?xì)而容易斷裂，皮革會(huì)因?yàn)樘《鵁o法承受鼓槌的敲擊。即使有人想再減少，也沒辦法了。假如從三寸九分開始逐漸增加，那么就會(huì)一直增加下去，沒有盡頭，這樣形狀會(huì)越來越大，聲音會(huì)越來越響，又怎么來限制呢？所以古代的圣人，確定最大的數(shù)字到黃鐘為止，這樣做是為了防止過度。從黃鐘開始遞減，一直到應(yīng)鐘的變宮，就是遵循這個(gè)原則。舍棄經(jīng)典而聽從《呂氏春秋》中片面的說法，又怎么能和這樣的人談?wù)撌欠悄兀?/p>
太極圖，是用圖像來顯示天地變化的。《易》中說“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十”，這是用數(shù)字來記錄天地的變化。可以說，這些都是天地的變化。天地的本體，其形象沒有不完備的，其數(shù)量也無法計(jì)量，是不可以隨意猜測的。天一是少，但九也不能算多，地二不算少，十也不能算繁雜。以前的儒者談?wù)摗逗榉丁分形逍械捻樞?，說水是最微小的，土是最顯著的，這只是猜測的說法。聚集起來就可以說少，分散開來就可以說多。一，是最聚集的；十，是最分散的。氣聚集到一定程度就產(chǎn)生了水，再進(jìn)一步聚集就產(chǎn)生了火，木和金的產(chǎn)生又在水火之后。土是最分散的，所以它顯得笨拙，沒有銳利的作用，也無法像其他元素那樣迅速地發(fā)揮作用。從數(shù)字來看，十是最分散的，它的變化也逐漸趨于緩慢。九聚集起來，就相當(dāng)于一；十聚集起來，就相當(dāng)于二。天地間的數(shù)字，不過是聚散的變化，實(shí)際上它們是相同的。
“潤下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘?！边@里的“作”，是作用的意思。五味是在五行發(fā)揮作用的過程中形成的，并不是五行本身就有這些味道。如果拿著水火木金土去尋找對(duì)應(yīng)的味道，金哪里有辛辣的味道？土又哪里有甘甜的味道呢？木包含了五味，難道僅僅只有酸味嗎？“稼穡”是土的作用；但說到具體的耕種收獲，其實(shí)是木的作用（這里是說木的生發(fā)之力促進(jìn)耕種收獲 ）。用木所帶來的甘甜來說土，是因?yàn)橥ㄟ^木的作用可以知道土的功效。如果只是用海水成鹽、煮焦食物變苦來證明，這就屬于牽強(qiáng)附會(huì)的說法；更何況說兩木相互摩擦牙齒會(huì)感到酸，金屬傷到肌膚會(huì)感到疼痛。在舌頭上找不到味道，就到耳朵、膚肉上去找，這不是很荒謬嗎？
天地的品德是不變的，但天地的變化卻是日新月異的。今天的風(fēng)雷，已經(jīng)不是昨天的風(fēng)雷，由此可以知道今天的日月，也不是昨天的日月。風(fēng)有相同的氣息，雷有相同的聲音，月有相同的月相，日有相同的光明，這是它們不變的一面。但我們也應(yīng)該知道，今天的身體器官，也不是昨天的身體器官。雖然我們的視聽和觸覺感受是相同的，但這只是因?yàn)樘斓氐钠返虏蛔?，同類的事物相互聚集，變化也相互符合。那些衰退消失的，就是鬼；那些生長興起的，就是神。神代表著生機(jī)，鬼代表著死亡。如果消失得太快，而新生的力量又不能及時(shí)跟上，就會(huì)過早地死亡。如果一直守著舊有的東西，不能每天更新，即使還沒有消失，也會(huì)像枯萎的東西一樣死去。還沒等它完全消失就已經(jīng)死去，那么還沒有消失的部分也會(huì)枯萎。所以說“日新之謂盛德”，不僅僅是莊子“藏舟于壑”的說法體現(xiàn)了這個(gè)道理。
已經(jīng)消失的，都可以看作是鬼；即將興起的，都可以看作是神。那么從我們出生到今天，在天地間已經(jīng)成為鬼的事物太多了。已經(jīng)消失的已經(jīng)成為鬼，即將興起的固然是神；那么我們今天雖然還沒有明天的自己，但能夠擁有明天的自己，這個(gè)道理也就不難理解了。從變化的角度來說，這和父母還沒有生我們之前是一樣的。充滿天地之間的，是陰陽交融、變化醇厚的氣，這都是我們本來的樣子。其中變化的契機(jī)是氣，變化的主宰是理。佛教沒有領(lǐng)悟這個(gè)道理，反而去盲目地追尋，真是愚蠢啊！
事物變化快，消失得就快；變化慢，那么按照時(shí)間消失的同時(shí)也會(huì)按照時(shí)間興起。所以倉公把瀉下的藥稱為火齊。五行的變化中，只有火的變化是最快的。大黃、黃芩、黃連、梔子、黃柏之類的藥，都是火齊，它們能迅速引導(dǎo)水谷的滋養(yǎng)、膏液的潤澤發(fā)揮作用；醫(yī)書上說它們性寒，這是不對(duì)的?；饚е鹧杆匐x開，會(huì)讓臟腑之間，多余的部分得到清理從而變得舒適，不足的部分則會(huì)因?yàn)槭プ甜B(yǎng)而感到寒冷，于是人們就認(rèn)為它們性寒?？梢哉f它們的作用是寒性的，但不能說它們本身性寒。唉！不明白事物本性的人，把作用當(dāng)作本性，這樣的人太多了。天地賦予萬物生命，有本性、有材質(zhì)、有作用；有的順著發(fā)展就能達(dá)成，有的需要通過逆境才能成就，有的需要經(jīng)歷曲折才能成功。牛能用來耕地，馬能用來乘坐，這是它們的材質(zhì)特點(diǎn)。地黃、巴戟天能滋補(bǔ)，梔子、黃柏、黃芩、黃連能瀉下，這是它們的作用。牛不會(huì)因?yàn)椴荒芨?、馬不會(huì)因?yàn)椴荒艹俗鴥?nèi)心不安。地黃、巴戟天顏色黑且潤澤，這是受到水的影響；梔子、黃柏、黃芩、黃連顏色紅且干燥，這是受到火的影響。但人們都說這是它們的本性如此，這些人哪里真正懂得本性呢！
藥物和食物不會(huì)一直留在人的臟腑中，它們在體內(nèi)變化得慢就有益，變化得快就有害。如果火在體內(nèi)郁積而有余卻不能消散，就需要瀉下。瀉下的藥物，不僅自身變化快不能起到滋養(yǎng)作用，還會(huì)帶著與之類似的物質(zhì)一起快速離開。所以梔子、黃柏是用火引導(dǎo)火迅速離開，半夏、南星是用它們的滑液引導(dǎo)人的津液迅速離開。說梔子、黃柏涼，半夏、南星燥，就像貪官讓國家貧窮，卻反說貪官貧窮一樣荒謬。
《內(nèi)經(jīng)》說：“寒之中人，巨陽先受之?！币恍┓叫g(shù)之士不理解這句話，說膀胱作為六腑之一，壁很薄，寒氣容易侵入。但用厚厚的棉絮來抵御寒冷，是棉絮自己抵御寒冷嗎？膀胱里面是空虛的，又怎么抵御寒冷呢？臟腑的位置，肺在最上面，膀胱在最下面。肺與咽喉相通，膀胱與尿道相通。涼氣從上面進(jìn)入，肺最先受到影響；寒氣從下面產(chǎn)生，膀胱最先受到影響。所以感受涼氣而咳嗽，一定是手太陰肺經(jīng)受到影響；感受寒氣而發(fā)熱，一定是足太陽膀胱經(jīng)受到影響。這就是《姤》卦的九二爻辭說“包有魚”，《夬》卦的九五爻辭說“莧陸夬夬”的原因。所以，對(duì)于那些力量還不足以抵御邪氣的人來說，最好的辦法就是遠(yuǎn)離邪氣。
《易》中說“先天而天弗違，后天而奉天時(shí)”，這是從圣人的品德和事業(yè)方面來說的，并不是說天有先后之分。天是純粹統(tǒng)一、沒有間隙的，不會(huì)因?yàn)槭挛锏囊焉蛭瓷兴煌?，哪里有先后之分呢？先天后天的說法，起源于道家。道家把天地生育萬物的氣稱為先天，把水火土谷滋養(yǎng)所產(chǎn)生的氣稱為后天，所以有“后天氣接先天氣”的說法。這只是一些瑣碎的養(yǎng)生言論罷了，而且他們還時(shí)常盜用《易》的卦象來附會(huì)自己的說法。邵雍在研究《易》的時(shí)候也遵循了這種說法，提出了先天后天的區(qū)別。雖然他和魏伯陽、徐從事、呂洞賓、張伯端等道士談?wù)摎獾挠^點(diǎn)不同，但把天地的自然狀態(tài)稱為先天，把事物的發(fā)展變化稱為后天，這實(shí)際上是暗暗采用了道家的說法。伏羲畫卦，本來就是為了占卜用，世間的吉兇、大業(yè)的成敗，都從中衍生出來；文王也是遵循這一傳統(tǒng)來用卦。難道能說伏羲沒有為人們的謀劃考慮，文王忽略了對(duì)天道的體悟嗎？邵雍的學(xué)說，在講述自然的運(yùn)行規(guī)律和命運(yùn)方面較為詳細(xì)，但在人事的調(diào)節(jié)上有所欠缺；其學(xué)說的末流弊端，竟成為術(shù)士們猜測吉兇的工具。追根溯源，“先天”這兩個(gè)字是引發(fā)這些問題的源頭。胡文定說：“伏羲氏，是后天的。”這一句話就可以戳破流傳千年的錯(cuò)誤觀點(diǎn)。
《河圖》出現(xiàn)后，圣人依據(jù)它畫出八卦。所謂“則”，就是依照其圖像。上下對(duì)應(yīng)的是《乾》《坤》兩卦。一、五、七這幾個(gè)數(shù)字對(duì)應(yīng)的是《乾》卦，六、十、二對(duì)應(yīng)的是《坤》卦?！肚坟栽谧钅隙?，卻不會(huì)延伸到最北端；《坤》卦在最北端產(chǎn)生，卻不會(huì)到達(dá)最南端?！肚坟运淼氖挛锒荚谏希独ぁ坟运淼氖挛锒荚谙?，所以說“天地定位”，即上下的位置確定了。左右對(duì)應(yīng)的是《坎》《離》兩卦。八、三、十對(duì)應(yīng)《坎》卦，位于右邊，不會(huì)到達(dá)左邊；九、四、五對(duì)應(yīng)《離》卦，位于左邊，不會(huì)到達(dá)右邊。中間的五和十相互包含，彼此靜止而不逾越，所以說“水火不相射”。一、三、二對(duì)應(yīng)《兌》卦，二、四、一對(duì)應(yīng)《艮》卦。一和二相互配合，與三、四相互參和，形成《艮》《兌》兩卦，所以說“山澤通氣”?！秲丁坟詮亩a(chǎn)生，所以位于東南方。《艮》卦由二形成，所以位于西南方?！遏蕖贰秲丁穬韶栽谥虚g，因?yàn)槟晟俚奶幱趦?nèi)部，而且這兩卦的數(shù)字也代表著少，少就是年少的意思。九、六、八對(duì)應(yīng)《震》卦，八、七、九對(duì)應(yīng)《巽》卦。八和九相互配合，與六、七相互參和，形成《震》《巽》兩卦。《震》卦從西邊向北再向東發(fā)展，《巽》卦從東邊向南再向西發(fā)展，有相互追逐的態(tài)勢，所以說“雷風(fēng)相薄”?！墩稹坟杂砂诵纬桑晕挥跂|北方?！顿恪坟杂删判纬桑晕挥谖髂戏?。《震》《巽》兩卦在外部，因?yàn)槟觊L的處于外部，而且這兩卦的數(shù)字也代表著多，多就是年長的意思。朱熹說：“把四方合并的部分分開，形成《乾》《坤》《坎》《離》；把四個(gè)角落空缺的部分補(bǔ)上，形成《兌》《巽》《震》《艮》?！闭f的就是這個(gè)道理吧！
《河圖》清楚地列出了八卦的圖像，但與《洪范》的內(nèi)容并不相符；《洛書》按照順序排列了九疇（指《洪范》中的九類大法 ），具體解釋在《尚書稗疏》中可以看到，它和《易》也沒有相似之處。劉牧依托陳摶的說法，將《河圖》和《洛書》的內(nèi)容顛倒，這種做法的荒謬顯而易見。劉牧把書當(dāng)作圖，他的意圖是認(rèn)為《河圖》代表先天的道理，《洛書》代表后天的事理；而道家所說的“東三南二還成五，北一西方四共之”，正是運(yùn)用了《洛書》的圖像，但又嫌棄它是后天的，于是把它改成《河圖》，以此來標(biāo)榜自己的學(xué)說符合先天的道理。這真是狂妄愚蠢到無可救藥的地步！
歷法家認(rèn)為，天向左旋轉(zhuǎn)，日、月、五星向右旋轉(zhuǎn)，被天帶動(dòng)運(yùn)行，人們看到的就是這樣。天每天向左運(yùn)行一周，太陽每天向右運(yùn)行一度，月亮每天向右運(yùn)行十三又十九分之七度。五星的運(yùn)行速度，金星和水星最快，一年完成一個(gè)小循環(huán)；火星次之，兩年完成一個(gè)循環(huán)；木星再次之，十二年完成一個(gè)循環(huán)，所以被稱為歲星；土星最慢，二十八歲才完成一個(gè)循環(huán)。而儒家對(duì)此觀點(diǎn)表示反對(duì)，認(rèn)為歷法家以右轉(zhuǎn)來計(jì)算，只是為了簡便而采用的逆數(shù)方法。太陽屬陽，月亮屬陰，陰的運(yùn)行速度不應(yīng)該超過陽，所以日、月、五行都應(yīng)該是向左旋轉(zhuǎn)的。天每天運(yùn)行一周還多一度，這體現(xiàn)了天行健的特點(diǎn)。太陽每天運(yùn)行一周天，但比天少運(yùn)行一度。月亮每天運(yùn)行三百五十二又十九分之十六度七十五秒（秒母為一百 ），比天少運(yùn)行十三又十九分之七度。這種說法起源于張載，朱熹也表示贊同。七曜（日、月、五星 ）的運(yùn)行，有時(shí)看起來是隨著天向左運(yùn)行，表現(xiàn)出運(yùn)行速度比天慢；有時(shí)看起來是迎著天向右運(yùn)行，表現(xiàn)出與天運(yùn)行的差異；從地球上觀察，很難分辨清楚。張載依據(jù)理論進(jìn)行推斷，抬高太陽的運(yùn)行速度而貶低月亮的運(yùn)行速度，最初并沒有實(shí)際的天象作為依據(jù)，僅僅是依據(jù)陽剛陰柔的理論。然而，道理源自于天，存在于天的規(guī)律就是理，不能拿著人的理論強(qiáng)行讓天遵循。理是統(tǒng)一的，但它的作用卻并不相同，陽剛的事物運(yùn)行速度適宜快些，陰柔的事物運(yùn)行速度適宜慢些，這只是理的一個(gè)方面。但如果認(rèn)為這是必然的道理，用它來統(tǒng)一那些本就不同的運(yùn)行情況，這怎么可以呢？而且，如果依據(jù)理來探究日、月的運(yùn)行，那么也應(yīng)該依據(jù)理來探究五星的運(yùn)行。如果日、月隨著天向左旋轉(zhuǎn)，那么五星也應(yīng)該向左旋轉(zhuǎn)。現(xiàn)在按照右轉(zhuǎn)的說法，金星和水星運(yùn)行速度最快，土星最慢。但如果按照左旋的說法，那么土星每天運(yùn)行一周后，還會(huì)超過周天二十八分之二十七度。難道能說天行健，土星也健行，而且還超過了天的運(yùn)行速度嗎？這樣一來，七曜的運(yùn)行速度，土星最快，木星次之，火星再次之，金星、水星和太陽又次之，運(yùn)行速度最慢的只有月亮。金星、水星和太陽并駕齊驅(qū)，而火星、木星、土星都超過了太陽的運(yùn)行速度；這對(duì)于“日行最速、太陽健行”的說法，又該如何解釋呢？太陽好比丈夫，月亮好比妻子，妻子禮讓丈夫，這是說得通的。日、月好比父母，五星好比子女，子女快速前行超過父親，這難道符合常理嗎？在形成形體時(shí)，沒有比土更凝重、行動(dòng)更遲緩的了。但如果按照這種說法，土的運(yùn)行速度最快，月亮最慢，這又有什么依據(jù)呢？所以，用理來解釋天的運(yùn)行，往往會(huì)陷入困境。暫且退一步說，如果非要依據(jù)理來解釋：太陽是火的精華，月亮是水的精華。三峽的水流，早晚能奔騰千里；燎原的大火，一整天也不會(huì)超過三十里（古代三十里為一舍 ）。按照五行的順序，水是微弱的，火是顯著的，土則更為顯著。微弱的事物輕盈快速，顯著的事物沉重遲緩，土越顯著就越遲鈍。而且水有實(shí)體，火沒有實(shí)體，日月不會(huì)主動(dòng)運(yùn)行，是大氣推動(dòng)它們運(yùn)行。有實(shí)體的事物容易被推動(dòng)，沒有實(shí)體的事物難以被推動(dòng)；難易程度不同，運(yùn)行速度的快慢也就由此產(chǎn)生。陽火喜歡迂回，陰水則容易決堤，可見陰的運(yùn)行速度不一定比陽遲鈍，這是很明顯的。不過這只是暫且依據(jù)理來反駁“陽疾陰遲”的觀點(diǎn)罷了。實(shí)際上，天的運(yùn)行不能僅僅依據(jù)理來探究，存在于天的規(guī)律就是理，所以五大行星運(yùn)行速度的快慢，按照水、金、火、木、土的順序排列，不一定與五行的順序完全吻合。比如木星十二年完成一個(gè)循環(huán)，每年經(jīng)過一個(gè)星次，所以被稱為歲星。如果它向左旋轉(zhuǎn)，那么也是一天運(yùn)行一周天，這樣“歲星”這個(gè)名稱就沒有意義了。以自己的主觀想法去選取理，拿著理去推斷天的運(yùn)行，不如遵循已有的成法更為妥當(dāng)。
有人說太陽運(yùn)行速度應(yīng)該快，月亮運(yùn)行速度應(yīng)該慢；東西方向的運(yùn)行度數(shù)是這樣，那么南北方向的運(yùn)行又何嘗不是如此呢？然而，太陽在南北方向的運(yùn)行，在黃道上一年完成一個(gè)循環(huán)，從冬至到夏至，經(jīng)過一百八十二天六千二百一十二分半的時(shí)間，運(yùn)行四十七度八千六十分（這是《授時(shí)歷》的算法 ）。而月亮在南北方向的運(yùn)行，二十七天二千一百二十二分二十四秒，就會(huì)從黃道的南邊運(yùn)行到北邊，再從北邊運(yùn)行到南邊，其運(yùn)行的幅度是五度十七分多一點(diǎn)；與一年相比，相差僅僅十一天四千五百三十二分多一點(diǎn)。月亮在十三天內(nèi)就能完成從最北到最南的運(yùn)行，而已經(jīng)過了太陽在一百八十二天六千二百一十二分半所運(yùn)行的距離；這說明月亮在南北方向的運(yùn)行速度比太陽快十三倍三十六分八十七秒半。月亮在南北方向的運(yùn)行速度比太陽快，這一點(diǎn)已經(jīng)沒有疑問；但對(duì)于東西方向的運(yùn)行，卻一定要勉強(qiáng)解釋，抬高太陽而貶低月亮的運(yùn)行速度，這實(shí)在是不懂得變通?。?/p>
通過望遠(yuǎn)鏡和實(shí)際觀測的方法可以知道，月亮處于最下方，金星、水星次之，太陽再次之，火星、木星、土星依次在更上方。大概凡是運(yùn)動(dòng)的物體，都必須有所依托；依托的物體堅(jiān)實(shí)，運(yùn)動(dòng)速度就快；依托的物體虛空，運(yùn)動(dòng)速度就慢。大氣越往上越稀薄，那些依托大氣運(yùn)動(dòng)的物體，所獲得的動(dòng)力也會(huì)逐漸減弱。所以離地球近的物體運(yùn)行速度快，位置高的物體運(yùn)行速度就逐漸變慢。月亮大約二十七天三十一刻完成一個(gè)循環(huán)（這是新歷法的大致數(shù)據(jù) ），土星大約二十九年一百零五天完成一個(gè)循環(huán)（同樣是新歷法的大致數(shù)據(jù) ），這其中確實(shí)存在著一定的道理，而且它們向右旋轉(zhuǎn)是毫無疑問的。西洋的歷法家既然能夠測量出七曜與地球距離的遠(yuǎn)近，卻又竊取張載關(guān)于天體左旋的說法，將兩者混雜在一起立論。西洋人值得借鑒的地方，只有測量遠(yuǎn)近的方法這一項(xiàng)，其他的大多是抄襲中國的陳舊學(xué)說，并沒有能夠貫通的道理。
古代分封諸侯時(shí)，有固定的土地疆界，但沒有固定的爵位。宋國是公爵，秦國是伯爵，然而微仲、秦仲卻以字來稱呼，這表明這兩位國君的實(shí)際爵位和大夫差不多。齊國是侯爵，但丁公卻被稱為公；在周朝制度剛剛確定的時(shí)候，應(yīng)該不會(huì)有僭越謚號(hào)的情況，所以丁公應(yīng)該是被進(jìn)爵為公了。《春秋》中對(duì)諸侯進(jìn)行褒貶，采用的是周朝的制度，并不像《綱目》中“莽大夫”這樣的創(chuàng)新筆法。
如果一個(gè)國家的君主行事草率簡陋，采用夷狄的禮儀，而這個(gè)國家的風(fēng)俗沒有改變，那么就把這個(gè)君主看作夷狄，而不把這個(gè)國家看作夷狄；所以滕國、杞國的國君被稱為“子”，但在提及他們的國家時(shí)，不會(huì)用貶低的稱呼。如果一個(gè)國家的政教風(fēng)俗已經(jīng)被夷狄同化，但國君仍然沒有降低禮儀標(biāo)準(zhǔn)，那么就把這個(gè)國家看作夷狄，而不把國君看作夷狄；所以秦國的爵位沒有被貶損，在提到秦國時(shí)，會(huì)用正式的國號(hào)。吳國、楚國、越國則兩種情況都有，人們用完全把他們當(dāng)作夷狄的言辭來稱呼，是因?yàn)樗麄兊亩Y儀敗壞，風(fēng)俗惡劣。
《未濟(jì)》卦，象征著男子事業(yè)的終結(jié)；《歸妹》卦，象征著女子命運(yùn)的困窘。這是因?yàn)檫@兩個(gè)卦，中間四個(gè)爻都沒有處在合適的位置；而且《未濟(jì)》卦初爻是陰爻，上爻是陽爻，《歸妹》卦初爻是陽爻，上爻是陰爻。上爻的位置，代表著終結(jié)和困窘；離開了初爻就無法生長，到達(dá)上爻就無處可去。《周易》以《未濟(jì)》卦作為結(jié)束，京房所傳的卦變以《歸妹》卦作為結(jié)束；大概就是取了這個(gè)含義。然而，從循環(huán)的道理來看：陽終結(jié)后又由陽來恢復(fù)，這是天地變化生生不息的原因；陰困窘后由陽來恢復(fù)，那么陰被斷絕的時(shí)間就太久了。所以《未濟(jì)》卦之后可以再起《乾》卦，而《歸妹》卦之后卻不能。這就是《周易》的精妙之處，不是京房所能理解的。
京房的八宮六十四卦，整齊對(duì)應(yīng)，倍數(shù)關(guān)系分明。邵雍所傳的《先天方圖》，蔡九峰的《九九數(shù)圖》也是如此?？傊斓亻g并沒有如此整齊的事物，只有人為創(chuàng)造的東西才會(huì)這樣。圓形可以用圓規(guī)畫出來，方形可以用矩尺畫出來，這些都是人為的技巧，自然生成的事物，不會(huì)如此規(guī)整?！兑住分姓f：“周流六虛，不可為典要?！比绻泄潭ǖ囊?guī)范和要點(diǎn)，那么形狀就會(huì)被視覺所窮盡，聲音就會(huì)被聽覺所窮盡，這樣就無法體察萬物而沒有遺漏了。只有圣人才能窮究事物的神妙，知曉事物的變化。
只有《易》包含了從一到十這十個(gè)數(shù)字，并且靈活運(yùn)用它們：太極是一。奇偶是二。三畫構(gòu)成一個(gè)小卦，這是三。用四來揲蓍，這是四。大衍之?dāng)?shù)是五十，這是五。六爻構(gòu)成一個(gè)完整的卦，這是六。大衍之?dāng)?shù)的實(shí)際運(yùn)用是四十九，這是七。八卦是八?！肚贰独ぁ穬韶缘牟邤?shù)之和是三百六十，這是九。十雖然在具體運(yùn)算中不直接使用，但一就包含著十的意義。不依賴于某一個(gè)數(shù)字，卻又能運(yùn)用所有數(shù)字，這樣才能涵蓋天地間的道理而不會(huì)有偏差?！短愤\(yùn)用三，《皇極經(jīng)世》運(yùn)用四，《潛虛》運(yùn)用五，《洪范》中的皇極運(yùn)用九；固然不能說三、四、五、九不是天地間的數(shù)字，但只使用其中一個(gè)數(shù)字，廢棄其他數(shù)字，運(yùn)用起來過于拘泥，廢棄不用又會(huì)有所缺失，難怪它們偶爾符合但大多時(shí)候都不準(zhǔn)確。
《皇極經(jīng)世》的主旨，都包含在朱熹“破作兩片”這句話里，意思是天下萬物無不相互對(duì)立。然而，陰陽與剛?cè)?，太與少，難道是相互對(duì)立的嗎？陰陽是氣，剛?cè)崾琴|(zhì)。有這樣的氣就會(huì)形成這樣的質(zhì)，有這樣的質(zhì)就會(huì)具備這樣的氣；它們怎么能分開呢？分開的話，質(zhì)就成了沒有生機(jī)的形體，氣就成了游離的氣。少是太的幼年階段，太是少的老年階段；難道能把一個(gè)人的幼年和老年看作兩個(gè)人嗎？從幼年到老年，是逐漸變化的，沒有明確的界限，又怎么能確定哪一天是幼年的結(jié)束、老年的開始呢？所以，“兩片四片”的說法，只是猜測和比擬，并非自然的道理。
《乾》《坤》兩卦的策數(shù)之和是三百六十，大約相當(dāng)于一年的天數(shù)，這里把氣盈（一年中多余的日數(shù) ）和朔虛（一個(gè)朔望月中比二十九天半多余的分?jǐn)?shù) ）都不計(jì)算在內(nèi)，只是說個(gè)大概。“當(dāng)”，是大概、仿佛的意思，就如同說一萬一千五百二十相當(dāng)于萬物的數(shù)量，并不是說事物的數(shù)量恰好就是這樣，沒有一點(diǎn)多余或欠缺。既然如此，那么數(shù)字就不是固定不變的，不能把它當(dāng)作固定的基數(shù)來進(jìn)行相乘相積的運(yùn)算?！痘蕵O經(jīng)世》把數(shù)字按照十二倍、三十倍來計(jì)算，只是依據(jù)一年的月數(shù)、一月的日數(shù)作為基數(shù)。但月有閏月，日有氣盈朔虛，這些都被舍棄了。基數(shù)不準(zhǔn)確，那么累積起來的誤差必然很大。從四千三百二十一直到《坤》卦中那些繁雜的數(shù)字，誤差會(huì)以十萬來計(jì)算。這就好比是市儈收七去三的手段，卻用它來限制天地間逐漸積累、形成規(guī)律的變化，這樣的數(shù)據(jù)怎么能讓人信服呢？
京房的卦氣學(xué)說確立之后，后來談?wù)摾頂?shù)的人都沿襲了這一學(xué)說。邵雍的《先天圓圖》，蔡九峰的《九九圓圖》，都是運(yùn)用的這種方法；揚(yáng)雄的《太玄》也是如此。用卦氣學(xué)說來制定歷法，已經(jīng)很粗疏不準(zhǔn)確了，更何況想用它來推斷物理呢？《參同契》也運(yùn)用了卦氣學(xué)說，而精通這一學(xué)說的人，甚至提出了“活子時(shí)”“活冬至”的說法，這表明用歷和卦氣配合并不嚴(yán)謹(jǐn)。為什么各位先生還如此墨守成規(guī)呢？邵雍依據(jù)“數(shù)往者順，知來者逆”的說法來確定卦序，然而從他的圓圖來看，從《復(fù)》卦起于午中到《坤》卦位于子半，都是向左旋轉(zhuǎn)順行的，并沒有所謂的逆行。蔡九峰把八十一分成八節(jié)，每節(jié)得到十個(gè)數(shù)，而冬至這一節(jié)卻有十一個(gè)數(shù)，這和揚(yáng)雄在《太玄》中多余設(shè)立《踦》《贏》二贊一樣，都是無可奈何之下的勉強(qiáng)安排。
宋熙寧年間，有個(gè)叫鄭夬的人，著書談?wù)摗兑住返淖兓?，他說：《坤》卦一變生出《復(fù)》卦，得到一陽；二變生出《臨》卦，得到二陽；三變生出《泰》卦，得到四陽；四變生出《大壯》卦，得到八陽；五變生出《夬》卦，得到十六陽；六變本應(yīng)生出《漸》卦，卻因傳寫之誤寫成了《歸妹》，得到三十二陽?！肚坟砸蛔兩觥秺ァ坟裕玫揭魂?；二變生出《遁》卦，得到二陰；三變生出《否》卦，得到四陰；四變生出《觀》卦，得到八陰；五變生出《剝》卦，得到十六陰；六變生出《歸妹》，得到三十二陰。當(dāng)時(shí)有個(gè)叫秦玠的人，對(duì)鄭夬的說法加以附會(huì)并大肆宣揚(yáng)，認(rèn)為他泄露了天地的奧秘，會(huì)遭到鬼神的譴責(zé)。到了成化、弘治年間，桑通判（通判是官名 ）桑悅還沾沾自喜地把這當(dāng)作神秘的學(xué)說來傳播。這些人都是那種只從一個(gè)角度看天，見識(shí)短淺的人。鄭夬所說的二、四、八、十六、三十二，是指所生成的卦中陽爻或陰爻的數(shù)量。一陽卦就是《復(fù)》卦，一陰卦就是《姤》卦，“得”是指已經(jīng)得到相應(yīng)的陽爻或陰爻數(shù)量。二陽卦有《復(fù)》《師》；二陰卦有《姤》《同人》。四陽卦有《復(fù)》《師》《臨》《升》；四陰卦有《姤》《同人》《遁》《無妄》。按照這樣依次往上變化，上下推移，就能生成三十二卦，進(jìn)而完備成六十四卦。他的這種說法不過是卦氣學(xué)說的延續(xù)罷了，哪里能窮盡天地的奧秘呢，而秦玠和桑悅竟然如此大言不慚。三十二卦為陽，三十二卦為陰，這又符合邵雍“一分為二”的觀點(diǎn)；但秦玠又說“西都邵雍所不能知”，這不是在污蔑嗎！鄭夬還說：“《乾》《坤》就像是祖父母，《復(fù)》《姤》就像是父母?！逼鋵?shí)邵雍也曾有過類似的說法。但如果有兩個(gè)父母，這就違背常理了。把《復(fù)》《姤》當(dāng)作小父母，是從陰陽交合的角度來說的，這是道家最粗淺的說法。況且把一陽施于陰中稱為父，似乎還說得過去；但把一陰進(jìn)入陽中稱為母，這對(duì)于施受、開合、多寡的含義來說，難道不是相悖的嗎？所以《易》中說：“《復(fù)》卦能顯現(xiàn)天地的本心?！碧焓┯?，地孕育，父母之道，都能在《復(fù)》卦中體現(xiàn)。一陽，就像是父親；五陰，就像是母親?！秺ァ坟允敲C殺的開始，怎么能成為萬物之母呢？所以《姤》卦的《彖傳》說“勿用取女”，初六爻辭說“羸豕孚躑躅”，這就表明它根本擔(dān)當(dāng)不起母儀的角色。
水生木，這是一生三的過程，如此一來，老子“一生二”的說法就行不通了；木生火，是三生二，那么老子“二生三”的說法也不成立；火生土，是二生五，土生金，是五生四，這樣邵雍“二生四”的說法就不對(duì)了；金生水，是四生一，邵雍“四生八”的說法也站不住腳。天地的變化，是相互增減，循環(huán)往復(fù)地產(chǎn)生萬物。音律的變化和這相似，只是稍有變通，總之不是從聚合到離散、多到不可收斂，也不是從離散到聚合、少到不可舒展的簡單過程。
五行生克的說法，只是在講五行之氣的變通和特性的相互成就，并非說生者就真的像父母，克者就真的像仇敵?？?，是能夠、制約的意思；是指對(duì)另一方發(fā)揮效能，制約并成就它。方術(shù)家把克者當(dāng)作官，被克者當(dāng)作妻，這還沒有偏離這個(gè)主旨。但醫(yī)家拘泥于這種說法，就認(rèn)為脾強(qiáng)會(huì)妨礙腎，腎強(qiáng)會(huì)妨礙心，心強(qiáng)會(huì)妨礙肺，肺強(qiáng)會(huì)妨礙肝，肝強(qiáng)會(huì)妨礙脾。難道人的臟腑每天都在胸中相互結(jié)怨，一旦得勢就相互欺凌搶奪嗎？憑空設(shè)定這種必然爭斗的態(tài)勢，通過瀉這個(gè)臟腑來補(bǔ)那個(gè)臟腑，這樣做對(duì)元?dú)獾膫δ苄幔?/p>
用刀刃伐木來證明金克木，但如果這樣，那用水浸泡、用火焚燒，就不應(yīng)該傷害樹木了；以草樹的根侵蝕土壤來證明木克土，可那些在土壤中繁衍生長的生物，難道都是傷害土壤的嗎？土壤滋養(yǎng)草樹，就像母親哺育孩子，孩子從母親那里汲取營養(yǎng)，難道是在傷害母親嗎？用土堵住水使水不流來證明土克水，那這樣鯀治水遵循五行特性，怎么能說他“汩亂”治水呢？土堵住水，水必然會(huì)決堤，這明顯說明水比土更強(qiáng)大。用水澆滅火來證明水克火，但火也能把水燒干，可見水并非一定能克制火。而且火進(jìn)入水中能形成熱水，二者相互包容并不相互傷害。用火熔化金屬來證明火克金，可火使金屬熔化后，金屬冷卻凝固并沒有被損壞，并不像土埋、水浸那樣能腐蝕金屬。凡是這些說法，都成了沒有根據(jù)的言論，真正探究物理的人不應(yīng)該相信。所以說：克，是能夠的意思，是對(duì)另一方發(fā)揮效能從而相互成就。天地的變化，無論是消亡還是生長，都不能用形跡上的增損、成毀來衡量。有的時(shí)候看似在生長，實(shí)則是在消亡；有的時(shí)候看似在消亡，實(shí)則是在生長，沒有固定的規(guī)律，其內(nèi)在的作用非常隱秘。所以說變化沒有恩怨之分，天地也不會(huì)為此擔(dān)憂，怎么能用相互攻伐、奪取的心態(tài)去揣測呢！
水作為一種物質(zhì)，它的形態(tài)最為細(xì)微，但它所帶來的利害影響卻最大?？傮w來說，它帶來的利和害其實(shí)是同一回事。我曾經(jīng)說過，不貪圖水的利益，就不會(huì)遭受水的危害；依靠黃河進(jìn)行漕運(yùn)，就像是把敵人引入家中，還把刀遞給他們，只是為了割雞（形容得不償失 ）。我家鄉(xiāng)的大司馬劉舜咨先生所著的《河議》，對(duì)此論述得非常詳細(xì)。然而，天子定都燕京（今北京 ），漕運(yùn)就必須依靠黃河?？傊嗑?shí)在不適合作為天子的都城；沒有糧食，國家的命脈就依賴于遙遠(yuǎn)的漕運(yùn)，還會(huì)因此加劇黃河的水患，這難道是仁愛且明智的人會(huì)選擇的嗎？
認(rèn)為天子定都燕京是為了親自守衛(wèi)邊疆，這種說法更是荒謬。難道沒聽說過孤注一擲的說法嗎？西周時(shí)控制著西部邊陲，可北狄卻日益逼近，東遷之后，把西部邊疆交給秦國后，反而有余力應(yīng)對(duì)。離敵人越近，他們的覬覦之心就越強(qiáng)烈，這是因?yàn)榱w慕和嫉妒。敵人心中的羨慕和嫉妒被激發(fā)，再加上孤注一擲的態(tài)勢，這不是很危險(xiǎn)嗎？天子用來威懾四方蠻夷的，最上等的是用道義，其次是用謀略，沒聽說過只依靠自己的力量的。白白地率領(lǐng)六軍，在萬里之外等待糧食供應(yīng)，還因?yàn)橹卫睃S河給兗州、徐州（今山東、江蘇部分地區(qū) ）帶來憂患，除非是像金源、蒙古那樣習(xí)慣了苦寒之地的生活，否則為什么要留戀這里呢？
“在郊外祭祀天，在社稷壇祭祀地”，這在禮儀上有明確的記載；古代并沒有把地與天同等對(duì)待，在郊外祭祀地的禮儀。天的品德是賦予萬物，地的品德是滋養(yǎng)萬物；賦予萬物能確立事物的本性，滋養(yǎng)萬物能滿足情感的需求。所以人們都受地的滋養(yǎng)，但不敢把地與天同等看待，這是因?yàn)橹匾曎x予萬物的品德，輕視滋養(yǎng)萬物的行為，崇尚確立本性，而忽視滿足情感。人有著相同的本性，萬物各自接受地的滋養(yǎng)，所以沒有可以分割的天，卻有可以分割的地。天以氣為主，渾然一體，沒有邊界。地以形為主，人們生活在土地上，食用土地上生長的東西，土地上的人，就與這片土地緊密相連。所以只有天子統(tǒng)治天下后才能祭祀天。至于地，天子設(shè)立社稷壇祭祀它，諸侯也設(shè)立社稷壇祭祀它，大夫乃至普通百姓都各自有祭祀土地的社壇，都可以祭祀土地。既然都可以祭祀，那天子又何必在郊外祭祀地呢？天子、諸侯自己設(shè)立社壇，同時(shí)也為百姓設(shè)立社壇。自己設(shè)立社壇，和百姓自己祭祀土地沒有區(qū)別。為百姓設(shè)立社壇，天子只在王畿內(nèi)設(shè)立，不涉及諸侯國，諸侯在自己的國家內(nèi)設(shè)立，不涉及境外；這體現(xiàn)了分封土地的意義，即本性統(tǒng)一萬物，但滋養(yǎng)萬物各有其法。地以形為主，土地有廣袤和狹窄之分，祭祀的規(guī)模也隨之不同；地形有高低大小之分，祭祀的等級(jí)也因此有別。所以五岳四瀆（五岳指中國五大名山的總稱，即東岳泰山、西岳華山、南岳衡山、北岳恒山和中岳嵩山；四瀆指長江、黃河、淮河、濟(jì)水 ）的祭祀等級(jí)比普通的社壇更高。現(xiàn)在卻創(chuàng)立了祭祀皇地祇（地神 ）的最高等級(jí)禮儀，還讓五岳四瀆等從祀；這樣一來，人們都不知道所謂的地祇究竟是什么了，難道是說天下九州都由這一個(gè)地祇統(tǒng)領(lǐng)嗎？山澤的形態(tài)不同，土地的干濕不同，土壤的質(zhì)地不同，所生長的草木谷物不同，生活的人和物也不同，那么它們的神靈也應(yīng)該不同，卻強(qiáng)行把它們歸結(jié)為一個(gè)；這個(gè)所謂的皇地祇，實(shí)在是荒謬至極！《周禮》中夏至在方澤合樂的說法，其實(shí)只是演習(xí)祭祀社稷山川時(shí)的音樂，并不是說在那里祭祀地神。后世的人不明白性情、品德、滋養(yǎng)的差異，不理解形氣分合的道理，不區(qū)分陰陽尊卑的區(qū)別，把北郊祭祀地當(dāng)作和祭祀天同等重要的禮儀，這是以下犯上、臣侵犯君的行為，禍亂就從這里開始了。然而人們還在紛紛爭論是分開祭祀還是合并祭祀，這不是更糊涂了嗎？
繼父的服喪制度，不知道它的起源是什么。繼父，只是因?yàn)槟赣H的緣故而親近的人。因母親而親近的人中，沒有比外祖父母更親近的了，為外祖父母服喪，也只是穿小功這種較輕的喪服。但為同居的繼父服喪卻要穿一年的喪服，為什么唯獨(dú)對(duì)母親的后夫如此特殊呢？就算是為繼父營造寢廟、舉行祭祀，也不過是朋友間互通財(cái)物的程度。營造寢廟、舉行祭祀，是憑借財(cái)力來做的。古代為母親服喪是一年，母親的后夫也服喪一年，從服的人按照所跟隨的人的服喪等級(jí)，不降低標(biāo)準(zhǔn)；難道是把繼父與父親同等看待，從而尊崇繼母的禮儀嗎？那這簡直就是禽獸的做法。是誰設(shè)立了繼父這個(gè)稱呼，還制定了為繼父服喪的制度呢？父親難道是可以繼承的嗎？同母異父的兄弟姐妹，與堂兄弟相比，服喪等級(jí)是小功，這也是不合禮儀的做法。母親的后夫、同母異父的兄弟姐妹，按照朋友在遠(yuǎn)方的服喪標(biāo)準(zhǔn)，穿袒免這種較輕的喪服就可以了。
從服，是因?yàn)樗S的人而為之服喪，不能因?yàn)樽约号c對(duì)方的關(guān)系親疏而決定是否服喪，也不能因?yàn)樽约旱南酉抖Ｖ狗?。兄弟之間是一體的親情，因?yàn)樾值艿木壒剩瑸樾值艿钠拮臃?，難道不可以嗎？如果有人因?yàn)樯┦逯g不通問的禮儀而對(duì)此有疑慮，要知道在嫌疑的問題上，君臣、男女之間的道理是一樣的。沒有出仕的人因?yàn)楦赣H的緣故，為父親的君主服喪，不會(huì)因?yàn)樽约簺]有成為臣子、沒有見面的理由而停止服喪。因?yàn)樗S的人，是道義上重要的人；嫌疑，是道義上較輕的方面。他們在世的時(shí)候，沒有成為臣子就不見面，嫂叔之間不通問，這是為了強(qiáng)調(diào)君臣、男女之間的區(qū)別。他們?nèi)ナ篮?，因?yàn)楦赣H和兄弟的緣故為他們服喪，這是為了加深對(duì)尊長和親人的情誼，這兩者并行不悖。男子因?yàn)樾值艿木壒蕿樾值艿钠拮臃?，婦人因?yàn)檎煞虻木壒蕿檎煞虻男值芊省，F(xiàn)在的禮儀比古代更合理的地方，就體現(xiàn)在這類事情上。
明堂的說法，其建筑制度眾說紛紜，大多起源于漢代。新垣平、公玉帶這些人，把明堂說得神乎其神，并添加了很多內(nèi)容?！洞饔洝っ魈梦弧分袥]有提到十二室、五室的制度，卻有應(yīng)門的記載；可見明堂也不過是天子的朝堂罷了。所以孟子說：“明堂者，王者之堂也?！薄缎⒔?jīng)》中說“宗祀文王于明堂，以配上帝”，這里所說的“配上帝”，是指用天子的禮儀祭祀文王，成就他配享上天的功業(yè)。后世增加了大規(guī)模的祭祀，用人的禮儀來侍奉上天；還把天和帝分為兩個(gè)概念，又加上讖緯之類的荒誕說法，真是荒謬至極。《月令》中提到青陽、明堂、總章、玄堂這些名稱，天子每月在不同的地方聽政，這種說法瑣碎繁雜，模仿上天卻失去了應(yīng)有的條理。不知道呂不韋是從哪個(gè)見識(shí)淺陋的儒生那里得到這些說法，從而引發(fā)了后世的諸多爭議，竟然想要建造那種有著曲折房間、斜門的房屋，幾乎讓工匠都不知道如何建造。宋代的各位先生經(jīng)常討論復(fù)古的事情，但沒有提及明堂，確實(shí)是因?yàn)樗炔环辖?jīng)典，又徒增麻煩。
《月令》把土安排在季夏（夏季的最后一個(gè)月 ），這是因?yàn)椴焕斫庀嗫说氖挛锬軌蛳嗷コ删偷牡览?，?dān)心火和金不能同時(shí)出現(xiàn)，就用土來連接它們，而且因?yàn)樗募局袥]有專門安置土的位置，不得已才把土安排在季夏。書中說此時(shí)的音律是黃鐘之宮，但如果這樣，就不能有十三個(gè)音律了，即便設(shè)立了宮的名稱，實(shí)際上還是黃鐘。這樣一來，林鐘就不能完全對(duì)應(yīng)一個(gè)月，從道理上來說，這是非常草率的。這種說法既然站不住腳，歷法家又進(jìn)行了修改，把每個(gè)季節(jié)的最后十八天劃出來，作為土旺的時(shí)間，這更是憑空設(shè)立界限，沒有實(shí)際意義。五行的運(yùn)行，在天地間從未停止，怎么會(huì)有按照時(shí)間輪流掌權(quán)的道理呢？如果一定要用溫涼晴雨的大致變化來說明，那么《素問》中六氣的順序，用六十天對(duì)應(yīng)一種氣，分為風(fēng)寒燥濕陽火陰火，考察節(jié)氣和氣候的變化，確實(shí)有可以驗(yàn)證的地方，比五行各占七十二天的說法高明多了。而且天地的變化，因?yàn)閰⒉畈积R而奇妙，也因?yàn)閰⒉畈积R而均衡。季節(jié)自然是四個(gè)，五行自然是五個(gè)，為什么非要像截鶴的長腿去補(bǔ)野鴨的短腿那樣，非要整齊劃一呢？《易》中把元亨利貞與木火金土相配，水沒有參與，貞屬于土德，并非水德，詳細(xì)解釋在《周易外傳》中。所以四季與五行的對(duì)應(yīng)，即使遺漏了土，又有什么關(guān)系呢？天地并非是一個(gè)印板，萬物的變化也不是千篇一律的，那些拘泥于固定觀念的人自然不明白這個(gè)道理。
水克制火，不如土克制火那樣，不與火爭斗卻能迅速讓火熄滅?！端貑枴分嘘P(guān)于“二火”的說法，在解釋變化的道理方面更加嚴(yán)密。龍雷之火，依附水而生，遇到水會(huì)燒得更旺，但遇到土就會(huì)被制服。土和金雖然相互依存，但它們本質(zhì)上不會(huì)相互滋生，這是因?yàn)樗鼈兊脑餄裉匦圆煌！端貑枴分杏脻駚砻枋鐾粒迷飦砻枋鼋?，這都是符合實(shí)際的。金既然干燥，與水毫不相干，水難道是依賴金而生的嗎？天地間的金數(shù)量有限，而水無窮無盡，水哪里是等待金來生成的呢？五行都是由天地的造化孕育而生。《河圖》中五行的位置渾然天成，展現(xiàn)出一種宏大的冶煉景象，五行現(xiàn)成且完備，既不相互依賴，也不相互妨害。所以談?wù)撐逍械臅r(shí)候，非要按照四季的順序來排列它們。與其說五行相生，不如說它們相互傳承；與其說五行相克，不如說它們相互配合。
《月令》以及漢代的歷法，都是先驚蟄后雨水；漢代以后的歷法，卻是先雨水后驚蟄。這是因?yàn)楣湃松朴趶募?xì)微之處觀察有規(guī)律的變化，從平常之處彰顯明顯的變化。正月的時(shí)候，蟄蟲在地下活動(dòng)，善于觀察細(xì)微變化的人能察覺到，而那些要等到變化明顯才明白的人就發(fā)現(xiàn)不了。正月的時(shí)候，有時(shí)會(huì)下雪，有時(shí)會(huì)下雨，即使下雨也不是常有的現(xiàn)象；二月則通常會(huì)下雨。那些只記錄變化而不等待變化穩(wěn)定就記錄的方法，大多是不準(zhǔn)確的。保護(hù)蟄蟲的生長，應(yīng)該在它們還很細(xì)微的時(shí)候進(jìn)行，這樣它們的生機(jī)才能得到復(fù)蘇。效仿天氣的和潤來開展農(nóng)事，應(yīng)該等待正常的時(shí)節(jié)，這樣人和牛都不會(huì)過于疲憊。后人不如古人那樣精細(xì)，古人的精妙意圖也逐漸失傳了。
天本來沒有度數(shù)，人們把太陽一天所經(jīng)過的星空區(qū)域設(shè)定為度數(shù)。天本來也沒有星次，人們把月建所對(duì)應(yīng)的區(qū)域設(shè)定為星次。這些名稱不是天原本就有的，而是人們根據(jù)需要設(shè)立的；既然名稱不是上天創(chuàng)造的，就必須符合實(shí)際歷法中有關(guān)于日月運(yùn)行軌跡變化（發(fā)斂）的記載，卻沒有推算五星運(yùn)行軌跡變化的方法。土星大約二十九年多才能完成一次公轉(zhuǎn)，運(yùn)行緩慢，其運(yùn)行軌跡的變化也不明顯，很難觀測。然而五星確實(shí)各自有其運(yùn)行軌跡的變化，它們與黃道的距離遠(yuǎn)近以及是否進(jìn)出黃道，也都有各自的偏差。在五星中，太白金星的光芒最為明亮，它離黃道近，所以太陽升起時(shí)它就隱藏起來；而當(dāng)它偶爾在白天出現(xiàn)在天空時(shí)，是因?yàn)樗x黃道很遠(yuǎn)，太陽的光芒無法掩蓋它。那么，如果制定出推算五星運(yùn)行軌跡變化的方法，并與太陽的運(yùn)行相互參照計(jì)算，太白金星在白天出現(xiàn)的現(xiàn)象就可以預(yù)測了。至于這是吉是兇，就如同日月食雖然有固定的規(guī)律，但人處在其影響范圍內(nèi)就可能遭遇災(zāi)禍一樣，這些都屬于有規(guī)律的異常現(xiàn)象。
鹽政中的開中法，名字聽起來很不錯(cuò)，剛開始嚴(yán)格執(zhí)行的時(shí)候似乎有利可圖，但從長遠(yuǎn)來看并不能持續(xù)，它不是全面考慮理財(cái)?shù)暮梅椒āＩ倘瞬荒軓氖罗r(nóng)業(yè)，就如同農(nóng)民不能從事商業(yè)一樣。讓商人去務(wù)農(nóng)，只會(huì)荒廢農(nóng)業(yè)，而且從商業(yè)角度來看也會(huì)讓他們陷入貧困。讓農(nóng)民去經(jīng)商，只會(huì)讓商業(yè)陷入困境，而且他們也不可能成為合格的商人。開中法，是要讓商人自己耕種嗎？還是招募別人來耕種呢？商人肯定沒辦法自己耕種，必然要招募人來做，然而天下愿意耕種的人大多都留戀故土，不愿意遷移。商人如果用重金招募他們，那些貪心的人就會(huì)舍棄自己的土地，去追求遠(yuǎn)方的利益，這樣中原地區(qū)的肥沃土地就會(huì)荒蕪。不然的話，就只能讓商人豢養(yǎng)一些游手好閑的農(nóng)民，投入很多卻沒有什么產(chǎn)出。再說了，如果天下真有多余的農(nóng)民可供招募，為什么不由官府直接招募，卻一定要借助商人呢？讓農(nóng)民交出糧食，再讓他們繳納錢財(cái)，這是唐、宋以來的弊政；讓商人利用錢財(cái)，卻又讓他們繳納糧食，這就是開中法的弊端。這種做法顛倒了有無，要求人們拿出自己沒有的東西，商人在南方進(jìn)行貿(mào)易，土地卻在北方，違背了人心和事理，所以開中法實(shí)行不到百年，葉淇就能輕易改變它。商人寧愿繳納數(shù)倍的錢財(cái)，來免除去遠(yuǎn)方耕種的辛苦，這是必然的趨勢。耕種就像吃飯一樣，不用別人督促，人們自己就會(huì)努力去做。強(qiáng)迫別人去耕種，就如同強(qiáng)迫別人吃飯，和讓不想吃飯的人強(qiáng)行進(jìn)食又有什么區(qū)別呢？這就是開中法難以長久施行的原因。
與其實(shí)行開中法，借助商人去開墾邊塞的土地，不如遷徙百姓去充實(shí)邊塞。百姓遷徙過去，就能逐漸安心在那里生活。只是讓人疑惑的是，不知道從哪里招募百姓并遷徙他們。在葉淇改變開中法之前，商人招募的都是些什么人呢？當(dāng)時(shí)如果把這些人留下來作為官府的佃戶，就不會(huì)有后來的問題，這是葉淇的過錯(cuò)?；蛟S那些人都是游手好閑、做事魯莽的人？如今廣西桂平、潯梧一帶，有獞人，他們習(xí)慣刀耕火種，勤勞刻苦，能吃苦耐勞，只是因?yàn)楦笥叶际秦汃さ耐恋?，沒有地方耕種，所以只能搶劫當(dāng)?shù)鼐用窈瓦^往行人來維持生計(jì)。自從韓雍以來，在這里設(shè)立軍府，增加戍邊士兵，從千里之外轉(zhuǎn)運(yùn)糧草，頻繁進(jìn)行大小規(guī)模的征討，幾百年來都沒有安寧的日子，雖然不斷斬殺盜賊，卻始終無法讓他們悔改。如果把他們安置到可以耕種的土地上，這些盜賊就都能變成農(nóng)民。有人可能擔(dān)心他們性情粗獷，不愿意被招募，那就可以采用雕剿的方法，用軍隊(duì)遷移一部分人，得到一千人左右，給他們充足的物資、糧食、耕牛和農(nóng)具，把他們安置在邊塞，挑選優(yōu)秀的將領(lǐng)和官吏去安撫他們。幾年之后，等他們過上溫飽的生活，再挑選出其中的首領(lǐng)，給他們一些官職，讓他們再去召集其他人。這樣實(shí)行十年以上，府江一帶的獞人就會(huì)被遷移一空，邊塞的荒地也能變成良田。而且這些人性格粗獷剽悍，習(xí)慣戰(zhàn)斗，還能作為守衛(wèi)邊塞堡壘的后備力量，甚至可以借此精簡軍隊(duì)、節(jié)省軍餉。漢朝遷徙甌人，使得八閩地區(qū)得以安寧，中原地區(qū)實(shí)際上就是采用了這種方法。其他像黔、蜀地區(qū)的苗、犵等少數(shù)民族，有可以遷移的；亳、宿、鄖、夔等地的流民，有可以耕種的；汀、邵地區(qū)的山民，四處流轉(zhuǎn)耕種藍(lán)麻，有可以招募的。掌權(quán)者如果真心任用賢良的官吏，這些人都能成為邊塞的農(nóng)民，何必非要通過開中法才能獲得糧食呢？
《內(nèi)經(jīng)》中的言論，雖然有些繁雜，但也不乏合理的內(nèi)容?！鹅`樞經(jīng)》說：“肝藏血，血舍魂。脾藏榮，榮舍意。心藏脈，脈舍神。肺藏氣，氣舍魄。腎藏精，精舍志?！边@表明五臟都是性情的寄托之所，人的靈性智慧也由此產(chǎn)生，并非只有心才具備。君子之所以只強(qiáng)調(diào)心，是因?yàn)榛晔苌竦尿?qū)使，意由神引發(fā)，魄依賴神才會(huì)活動(dòng)，志受神的統(tǒng)攝，所以神是魂、意、魄、志四者的匯聚之處。然而也應(yīng)該知道，凡是提到心，這四者其實(shí)都包含在其中，并非只有心有靈性，其他器官就沒有。孟子說持守志向，這功夫在于讓內(nèi)心純粹；說涵養(yǎng)氣息，這功夫作用于魄。而告子只是孤立地守護(hù)內(nèi)心的神?！鹅`樞經(jīng)》又說：“天之在我者，德也；地之在我者，氣也?！边@也足以證明只有地氣，并沒有所謂的天氣。德無所不在，氣也無所不通，所以說“在我”。氣所到達(dá)的地方，德也隨之到達(dá)，難道只有五臟是蘊(yùn)含德的地方，而不僅僅是心嗎？四肢、百骸、肌膚、筋骨，只要能感知痛癢，就是地氣所充盈的地方，天德也能到達(dá)，這些都是我們本性中所顯現(xiàn)的仁愛，所蘊(yùn)藏的功用。所以孟子說：“形色，天性也。”
莊子說風(fēng)積聚得深厚，所以能托起大鵬的翅膀，這種說法不對(duì)。濁氣重，清氣輕，天地之間，大氣蒸騰，越往上越清，越往下越濁。氣渾濁厚重，風(fēng)力就強(qiáng)勁；氣清新稀薄，風(fēng)力就微弱。那么在高空之上，即使有風(fēng)，也只是微風(fēng)罷了，哪里能積聚得深厚呢？鶯和鳩飛不高，是因?yàn)樗鼈兂岚蛐 ⒘α咳?，需要有所憑借才能飛起，它們能借助厚重的氣流，卻無法借助輕薄的氣流。大鵬能飛得很高，是因?yàn)樗岚驅(qū)拸V、力量強(qiáng)大，不一定非要憑借厚重的氣流也能飛起。如果大鳥一定要依賴深厚的氣流才能起飛，就像大船需要深水一樣，那么即使飛到九萬里高空，也和在平地上起飛沒什么區(qū)別。這樣的話，在大鵬剛開始振翅的時(shí)候，就像大船在淺水中初次航行，根本無法移動(dòng)，又怎么能拔地而起，飛向高空呢？莊子憑借主觀臆想推測事物，卻沒有探究事物的本質(zhì)規(guī)律，所以才會(huì)這么說。
“東蒼天，西白天，南赤天，北玄天?！痹谇缋实陌?，月亮還沒出來的時(shí)候觀察天空，會(huì)有這樣的感覺，這其實(shí)是高空的顏色。高空的顏色，會(huì)因?yàn)槿赵滦枪獾倪h(yuǎn)近、地氣的清濁而有所不同，并不是天本身有不同的顏色。在高空之上，地氣無法到達(dá)，日月星三光也照不到的地方，才是天的本色。天的本色是沒有顏色的，沒有質(zhì)地、沒有形狀、沒有數(shù)量，因此才稱之為清、虛、一、大，它是理產(chǎn)生的根源。
周朝以建子之月（農(nóng)歷十一月）為正月，把子月、丑月、寅月作為春季，卯月、辰月、巳月作為夏季，午月、未月、申月作為秋季，酉月、戌月、亥月作為冬季。把冬至所在的子月作為春季的開始，把大雪所在的子月作為冬季的結(jié)束，這并非僅僅是以天為統(tǒng)的說法。子月、丑月、寅月，寒冷的程度大致相同；卯月、辰月、巳月，溫暖的程度大致相同；午月、未月、申月，炎熱的程度大致相同；酉月、戌月、亥月，涼爽的程度大致相同。根據(jù)這些相同的氣候特征劃分季節(jié)，這是依據(jù)氣候來驗(yàn)證的。從冬至以后的九十一天多一點(diǎn)，太陽從最南端向北移動(dòng)到赤道；再經(jīng)過九十一天多一點(diǎn)，從赤道移動(dòng)到最北端。夏至以后的九十一天多一點(diǎn)，太陽從最北端返回赤道；又經(jīng)過九十一天多一點(diǎn)，從赤道回到最南端。赤道把南北半球平分，太陽在南北回歸線之間往返，形成四季，這是天象的體現(xiàn)。陽氣在地下開始萌生，泉水涌動(dòng)，所以說“春者，蠢也”，萬物開始蠢蠢欲動(dòng)。春雷響起，閃電出現(xiàn)，桃李開花，所以說“夏者，大也”，萬物蓬勃生長。陰氣開始產(chǎn)生，百舌鳥不再鳴叫，所以說“秋者，揪也”，萬物開始收斂。水開始干涸，蟄蟲開始封閉洞穴，所以說“冬者，終也”，萬物進(jìn)入終結(jié)狀態(tài)。這是自然變化的征兆。如此看來，周朝劃分的四季，不能說沒有道理。既然有其道理，而《泰誓》中記載在春季的孟津舉行大會(huì)，也明確提到了春季，由此可知，把建子之月作為春王正月，是魯國史書的舊例，并不是孔子用夏歷的月份來標(biāo)記周歷的月份，創(chuàng)造出沒有根據(jù)的說法。胡文定的觀點(diǎn)，確實(shí)有考慮不周全的地方，朱熹對(duì)他的反駁是合理的。
蓋天說，是針對(duì)與二十八宿相關(guān)聯(lián)的天而言的。北極星高出地面四十度（這是《授時(shí)歷》所測量的北都的度數(shù)），南極星低于地面四十度。赤道的南邊，距離地面七十一度多一點(diǎn)；赤道的北邊，距離地面一百一十一度多一點(diǎn)，這樣看起來天就好像斜靠在南邊。按照蓋天說的理論，應(yīng)該把赤道的中間，當(dāng)作蓋子的頂部（蓋，這里指想象中像蓋子一樣的天，頂部為樞紐部位 ）；南北兩極，當(dāng)作蓋子的屋檐（蓋，這里指像蓋子邊緣的部位 ）。天既斜靠在南邊，又向西轉(zhuǎn)動(dòng)，就像蓋子傾斜著轉(zhuǎn)動(dòng)一樣；它的說法不過如此，并不是說整個(gè)天都是北高南下的。按照這種說法來推斷，北極的北邊，是經(jīng)星無法到達(dá)的地方，不應(yīng)該稱之為天，所以才有“天不滿西北”的說法。那么，極北之地那蒼茫的部分，究竟該叫什么呢？這就是蓋天說的漏洞所在。即便只以經(jīng)星所在的天來說，如果把赤道當(dāng)作蓋子的頂部，南北兩極當(dāng)作屋檐，那么赤道的中間應(yīng)該始終可見，不會(huì)被隱藏；北極星高出地面，應(yīng)該隨著太陽的移動(dòng)而不總是能被看到。但實(shí)際情況卻相反，所以用傾斜的蓋子來比喻天，只能描述天的形狀，卻無法描述它的運(yùn)動(dòng)。這就是渾天說更勝一籌的原因。不過，渾天說是從整體的角度來描述天；蓋天說是從局部的角度來描述天。總之，它們都是只針對(duì)三垣二十八宿所代表的天來談?wù)摚@也是談?wù)撎斓囊环N統(tǒng)一的理論。經(jīng)星以上的部分，人無法看到；北極以北的地方，人無法記錄。沒有形象可以指明，沒有運(yùn)動(dòng)可以驗(yàn)證，而近來談?wù)撎斓娜?，在?jīng)星以上的天又加上一個(gè)宗動(dòng)天的名稱，這純粹是畫蛇添足。
渾天家說天地就像雞蛋，地球處于天的中間，就像雞蛋黃一樣。蛋黃雖然重濁，蛋清雖然輕清，但蛋清能包裹住蛋黃，使它不會(huì)掉到一邊，并不是說地球真的像蛋黃一樣圓得像彈丸。利瑪竇來到中國，聽到了渾天說，卻拘泥于字面意思，沒有理解其中的深意，于是就認(rèn)為地球的形狀真的像彈丸，還憑借自己的一點(diǎn)小聰明進(jìn)行附會(huì)，制作出地球的模型。人不能站在地球外面完整地看到地球，所以他的說法一提出，就沒有人能反駁?，F(xiàn)在就根據(jù)利瑪竇的說法來質(zhì)問他。他說地球的周長是九萬里，那么地球就不是大到無窮、無法測量的了。假如現(xiàn)在有一座非常圓的山，繞著它走六七分之一的路程，也能夠看出它是蜿蜒曲折的圓形。而從沙漠到交趾（今越南北部 ），從遼左（今遼寧東部 ）到蔥嶺（今帕米爾高原 ），距離遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過九萬里的六七分之一。這中間的地勢有的平坦，有的傾斜，有的低洼，有的凸起，地球的圓形在哪里呢？而且每當(dāng)久旱之后太陽落山，就會(huì)有幾股赤光夾雜著青氣從西邊一直延伸到天空中間，這是因?yàn)槲鬟叺貏萦懈哂械?，地面有突出或凹陷的地方造成的。由此可見，地球表面傾斜不平，高低起伏，廣袤無垠，并沒有固定的形狀。而利瑪竇卻好像親眼看到、親手把玩過一樣，把天地想象成一個(gè)彈丸，真是太淺薄了！
利瑪竇提出地球周長九萬里的說法，是以人向北行走二百五十里，北極星的高度就升高一度為依據(jù)的；他所依據(jù)的，僅僅是人的目力。但目力并不能作為確定的標(biāo)準(zhǔn)，距離遠(yuǎn)近不同，看到的高低也會(huì)不同。當(dāng)看不到的時(shí)候，兩者相差毫厘；當(dāng)看到的時(shí)候，又會(huì)突然發(fā)現(xiàn)相差尋丈，這是無法用具體數(shù)量來衡量的。而且北極星高出地面的角度，是平視觀測得到的。平視的時(shí)候，北極星進(jìn)入視野的速度快，看起來度數(shù)好像被拉長了；等它逐漸升高，與人的眉目平齊的時(shí)候，移動(dòng)視線的速度變慢，看起來度數(shù)好像縮短了?，F(xiàn)在觀察太陽初升時(shí)的影子，日晷的影子有好幾丈長；等到太陽快到中天的時(shí)候，影子卻好像停留不動(dòng)；這并不是太陽運(yùn)行速度有快慢、距離有遠(yuǎn)近，而是觀測的角度不同。再比如眺望遠(yuǎn)處的山巒，會(huì)看到山巒高聳入云，遮蔽天空；等走近了，卻發(fā)現(xiàn)它沒有那么高，而且感覺距離變近，視野變得開闊。這是因?yàn)橛^測的范圍有大小，看到的景象也會(huì)不同，怎么能把看到的一度當(dāng)作實(shí)際的一度，把地下的二百五十里當(dāng)作天上的一度呢？況且這二百五十里的路程，地勢高低不一，上下起伏的情況各不相同，怎么能作為標(biāo)準(zhǔn)呢？而且如果真的像利瑪竇所說，地球像彈丸一樣圓，那么人站在這個(gè)非常圓的地球上，無論走到哪里都相當(dāng)于站在山頂上，所看到的天空，應(yīng)該能看到三分之二，這樣一來，所觀測到的天空范圍差異就沒有依據(jù)了，又怎么能把一半的天空當(dāng)作可見范圍，并以此來計(jì)算呢？彈丸的說法肯定是錯(cuò)誤的，那么當(dāng)北極星高出地面的時(shí)候，地球表面是突出還是凹陷，都無法確定，所以只能以地平線作為標(biāo)準(zhǔn)，這也是不得已的辦法，怎么能把它當(dāng)作確定不變的依據(jù)呢？而且人行走的時(shí)候，不可能完全沿著直線走，連確定的二百五十里路程都難以找到，更何況是九萬里那么遙遠(yuǎn)的距離呢？蘇子瞻（蘇軾）的詩說：“不識(shí)廬山真面目，只緣身在此山中?！蓖踉獫桑ㄍ蹼劊┱f：“銖銖而累之，至兩必差?！崩敻]身處地球之中，目力和普通人一樣，卻憑借一個(gè)遠(yuǎn)鏡的技術(shù)，就死板地計(jì)算出地球周長為九萬里，如果中國有像蘇軾、王雱這樣的人，利瑪竇的說法只會(huì)讓他們覺得可笑。然而一百多年來，竟然沒有人能看穿他的荒謬，真是可悲啊！
一年有歲次，是根據(jù)歲星所在的位置來紀(jì)年的；一月有月建，是根據(jù)斗柄所指的方向來紀(jì)月的；時(shí)間有辰，是根據(jù)太陽所加的辰位來紀(jì)時(shí)的。因此，十天干和十二地支相互配合就產(chǎn)生了。至于用甲子來紀(jì)日，不知道是根據(jù)什么。既然是觀察天象來紀(jì)日，卻沒有依據(jù)來確定紀(jì)日的方法，那就必然要追溯其起源并依據(jù)它。如果既沒有依據(jù)來紀(jì)日，又沒有起源可追溯，難道從古至今用六十甲子紀(jì)日，都是人為規(guī)定的，并非自然的規(guī)律嗎？如果不是自然規(guī)律，那么隨便指定一天為甲子日，又有什么不可以呢？用甲子紀(jì)日，是根據(jù)歷元推算出來的。上古時(shí)期的歷元，以天正冬至日為起點(diǎn)，這一天正好是甲子日，所以可以依次類推，一直沿用至今。用甲子紀(jì)日來驗(yàn)證天象，比如用甲庚來預(yù)測天氣的陰晴，往往能符合實(shí)際情況。由此可知，古人設(shè)置歷元，并不是強(qiáng)行用推測的方法來符合天的運(yùn)行規(guī)律。郭守敬廢除歷元，只是為了追求簡便。但如果歷元可以廢除，那么甲子紀(jì)日又該從哪里開始呢？古代的方法看似有些多余，但始終沒有被廢除，這是因?yàn)樘斓倪\(yùn)行規(guī)律是多方面的，人了解天的方式也不止一種，不能為了簡便就隨意省去。如果不明白這個(gè)道理，就會(huì)像方密之（方以智）閣學(xué)那樣，想要完全廢除氣盈朔虛，只用中氣來劃分十二個(gè)節(jié)氣，廢除朔閏，這樣一來，古人對(duì)天和人的精妙理解就消失了。
年和日用甲子來紀(jì)年、紀(jì)日，都是根據(jù)歷元依次推算得到的。月是根據(jù)斗柄所指來確定，時(shí)是根據(jù)太陽所在的辰位來確定，只需要用十二地支來紀(jì)月、紀(jì)時(shí)就可以了。比如同一個(gè)建寅之月，怎么區(qū)分丙寅月和戊寅月呢？同一個(gè)加子之時(shí)，怎么區(qū)分甲子時(shí)和丙子時(shí)呢？既沒有天象和數(shù)理依據(jù)可供驗(yàn)證，只是依靠歷元中“月始于甲干，時(shí)始于甲干”的說法來推算。從歷元角度來講，冬至所在月建為甲子，已作為歲首。但如今使用夏歷，甲子年卻始于丙寅，那么甲子的建月到底是從冬至開始呢，還是大雪之后就開始建甲子？這在義理上是相互矛盾的。所以古人對(duì)于月，只說建某地支之月；對(duì)于時(shí)，只說時(shí)加某地支，而不加上天干，這種設(shè)定含義精深、用詞謹(jǐn)慎。后世那些研究壬遁星命的瑣碎之流，隨意增加內(nèi)容來粉飾他們的邪說，這可不是制定歷法的正道。
傳說黃帝通過吹律管來確定音律，這里的吹，指的是吹奏由律管確定規(guī)格的笙簫管籥等樂器。但蔡西山卻死死抓住“吹”這個(gè)字，以此來譏諷王樸用尺來定律的做法不對(duì)，這就太過分了。王樸只用尺而廢棄律管，固然不對(duì)。尺只是律管的一種用途，它可以測量長短大小，卻無法測量律管內(nèi)部的容積以及重量。而且律管是度量衡的標(biāo)準(zhǔn)，律管是根本，尺是由律管衍生出來的。只用衍生的尺而廢棄作為根本的律管，這種失誤是必然的。然而，律管本身是不能直接用來吹奏的。中空的管子，聲音從何而來呢？就算能發(fā)出聲音，也不過是像洞穴發(fā)出的怒號(hào)聲或者微弱的呼吸聲罷了。并且，吹奏時(shí)聲音有清有濁，這并不完全取決于管子，還與人吹奏時(shí)氣息的粗細(xì)、緩急有關(guān)?，F(xiàn)在用同一根管子，不同的人吹奏；或者讓同一個(gè)人，用不同的氣息吹奏，聲音的高低、強(qiáng)弱肯定不一樣，那又該依據(jù)什么來確定標(biāo)準(zhǔn)的音高呢？正因?yàn)槭?、口、心、耳沒有固定的標(biāo)準(zhǔn)，所以即便圣人，也必須依靠律管來確定規(guī)范。如此一來，管子不用吹，弦不用彈，鼓不用敲，鐘不用擊打，五音十二律就已有了統(tǒng)一的規(guī)范。所以說吹律，是在律管制成、音律確定之后，通過吹奏來檢驗(yàn)，而不是靠吹奏來獲取聲音并以此確定音律。用尺來定律，雖然方法不夠完善，但總比只憑吹奏來確定音律要好得多。
黃道與赤道相交，太陽在冬至?xí)r從南向北返回，由于人在赤道以北，所以叫“反”。太陽在這段運(yùn)行過程中，起初速度較慢，之后逐漸加快，當(dāng)運(yùn)行到赤道時(shí)，又逐漸變慢。夏至?xí)r太陽從北向南移動(dòng)，同樣是起初慢而后快，到赤道時(shí)又逐漸變慢。只有靠近赤道時(shí)速度快，遠(yuǎn)離赤道時(shí)速度就逐漸變慢。歷法家雖然測量到了這些實(shí)際情況，但不明白其中的原因。赤道位于天的中間，位置最高，所以黃道經(jīng)過此處時(shí)也較高，太陽逐漸向南北移動(dòng)時(shí)，位置就逐漸降低。在天上形成天象的事物，具有清虛的特性，更傾向于向上運(yùn)動(dòng)，所以靠近高處時(shí)運(yùn)行順暢，靠近低處時(shí)運(yùn)行就會(huì)受阻，這就如同在地上有形體的事物更利于向下運(yùn)動(dòng)一樣。所以冬至和夏至?xí)r太陽運(yùn)行軌跡變化的度數(shù)是三十秒，春分和秋分時(shí)變化的度數(shù)最大，達(dá)到三十八分九十五秒（依據(jù)《授時(shí)歷》）。
有人說太陽位置高，所以它走過的一度距離遠(yuǎn)，因此日行一度；月亮位置低，所以它走過的一度距離近，因此日行十三度多。這不過是為了迎合“陰應(yīng)遲緩、陽應(yīng)快速”的說法而勉強(qiáng)做出的解釋。七曜（日、月、五星）的運(yùn)行，既不是出于情感，也沒有既定的行程安排。但有人非要強(qiáng)行解釋，說月亮和五星一天所走的距離，都和太陽一天走一度的距離差不多，這太荒謬了。況且經(jīng)星所處的位置最高，它向左旋轉(zhuǎn)的速度為什么如此之快呢？如果太陽的一度相當(dāng)于月亮的十三度多，那么土星的一度，就相當(dāng)于月亮的三百五十一度多了。實(shí)際情況是這樣嗎？如果一定要說七政（日、月、五星）運(yùn)行的快慢整齊劃一，只是因?yàn)榫嚯x遠(yuǎn)近不同而表現(xiàn)出差異，那么東西方向是這樣，南北方向也應(yīng)該如此。但月亮的運(yùn)行軌道有九條，它偏離黃道的距離可達(dá)五度十七分多，這又怎么解釋呢？天地間的變化自然推移，隨著運(yùn)動(dòng)形成相應(yīng)的規(guī)律和數(shù)理，陰陽的遲緩與快速，其本體和作用難以預(yù)測；用整齊劃一的標(biāo)準(zhǔn)來規(guī)定它們，這是人的主觀臆斷。用這種觀點(diǎn)來討論天體運(yùn)行，怎么能正確呢？
有人認(rèn)為月中的陰影是地球的影子，這種說法不對(duì)。凡是物體因光照形成的影子，無論是正投影、側(cè)投影還是橫投影，其長短大小必然各不相同。更何況地球的形狀，怎么可能上下四方都一樣呢？如今觀察月亮，從東邊升起，經(jīng)過天空，再到西邊落下，它的影子始終不變；從南到北，經(jīng)過九條運(yùn)行軌道，出入黃道四十八度，影子也始終不變。地球在移動(dòng)，而月亮的影子卻不變，這就說明它不是地球的影子。月亮影子不變的原因，可能是因?yàn)樵缕堑谋倔w不像太陽那樣充盈均勻。接受日光的是月魄，沒有接受日光的地方就是月魄的缺失部分?；蛟S月魄在天上，就如同云氣一樣有斷斷續(xù)續(xù)、稀疏疏漏的地方，有的地方濃厚，有的地方淡薄，有的地方厚實(shí)，有的地方輕??；那些疏漏的地方，能直通蒼茫無盡的天空，日光沒有附著之處，所以看起來沒有光亮。這也是陽的作用有余、陰的作用不足的一種表現(xiàn)。陽有余就顯得厚重，運(yùn)行速度遲緩；陰不足就顯得輕盈，運(yùn)行速度快速，這也能解釋日月運(yùn)行速度快慢不同的原因。
月亮運(yùn)行的軌道之所以斜著進(jìn)出黃道，是因?yàn)樘栐邳S道上運(yùn)行的偏差，每天大概以二十六分多為變化率（把一百度分為一度 ），大約三天半變化一度；而月亮一天的偏差就接近三度半。所以太陽雖然也逐漸向南北移動(dòng)，但它的運(yùn)行軌道大致是直的；月亮每天的偏差較大，所以它的運(yùn)行軌道總是斜的。可以說太陽的運(yùn)行軌道像是經(jīng)線，月亮的運(yùn)行軌道像是緯線。
“孫可以為王父尸”，這里的“可以”是一種寬泛的說法，并不是一定要指定某位孫兒來擔(dān)任。假如周朝在平王、桓王之后，祭祀文王、武王的世室，到哪里去找孫兒來做尸呢？天子設(shè)立七廟，即使沒有孫兒，但如果在五世之內(nèi)，與被祭祀者的親屬關(guān)系還在袒免范圍之內(nèi)，親情未盡，形氣相聯(lián)不遠(yuǎn)，這些人都可以做尸。文王、武王、后稷年代已經(jīng)久遠(yuǎn)，但他們的德澤深厚，影響廣泛，凡是和他們同屬昭穆輩分的子孫，都可以做尸。那么祭祀禰廟時(shí)如果沒有孫兒，或許可以從五世以內(nèi)的孫輩中挑選；要是還沒有合適的人選，就從被祭祀者的再從兄弟（堂兄弟的兒子）以外的兄弟中選取，目的只是確保昭穆順序不亂。
自漢代以來，祭祀時(shí)不設(shè)立尸，這可能讓人覺得祭祀儀式簡化了。古人在祭祀時(shí)，采用陰厭（祭殤與無尸之祭 ）、陽厭（祭祀成人之禮，無尸 ）的方式，在這個(gè)地方或那個(gè)地方進(jìn)行祭祀，也不敢確定祖先的神靈一定會(huì)依附在尸上，只是在不得已的情況下，認(rèn)為通過這種方式表達(dá)敬意能讓自己心安，這也是孝子盡孝的一種極致表現(xiàn)。禮并非一定要遵循古代的標(biāo)準(zhǔn)來否定現(xiàn)代的做法，這就是一個(gè)例子。而且，祭祀祖父時(shí)用孫兒做尸，那祭祀祖母時(shí)要用孫兒的妻子做尸嗎？但從形氣上來說，他們并沒有直接聯(lián)系?！对娊?jīng)》中說：“誰其尸之，有齊季女?！保ㄔ凇对姲奘琛分杏邢嚓P(guān)解釋）這表明祭祀時(shí)必定是從孫女輩中選取。在同一堂屋內(nèi)，全族人為祖先舉行祭祀的重大儀式，卻讓女子和兄弟同坐一桌享用祭品，還以夫妻關(guān)系來象征，這不是把人倫關(guān)系弄亂了嗎？實(shí)在沒辦法，如果不考慮形氣是否相關(guān)，讓做祖尸的人的妻子來做祖母的尸，可同牢之禮只在新婚時(shí)使用，而且是在新房內(nèi)，不在堂屋；除此之外，夫妻之間必定要嚴(yán)格區(qū)分。然而在舉行禮樂祭祀的場合，兄弟都在場，卻讓夫妻同席飲食而毫無顧忌，這也太不莊重了。要是再?zèng)]辦法，認(rèn)為祖母配祭不需要尸，就用祖父的尸來兼任，這樣一來，一個(gè)人要接受兩次獻(xiàn)酬，男子還要代表女子接受祭祀，這就更不合倫常了。想到這些，就會(huì)覺得不設(shè)立尸反而更好。司馬光、程頤、朱熹等人編寫的《家禮》，在討論復(fù)古方面已經(jīng)很完備了，但沒有提及尸的問題，這也是因?yàn)閺那槔砩峡紤]，覺得設(shè)立尸不太合適。
《素問》中談?wù)撎煊谩斑\(yùn)”，談?wù)摰赜谩皻狻薄＿\(yùn)，是運(yùn)動(dòng)的規(guī)律，也就是理，這也驗(yàn)證了天主理、地主氣的觀點(diǎn)。所以在眾多學(xué)說中，只有《素問》能洞察天地的變化而不僵化。五運(yùn)的順序是：甲、己年為土運(yùn)，乙、庚年為金運(yùn)，丙、辛年為水運(yùn)，丁、壬年為木運(yùn)，戊、癸年為火運(yùn)，這是按照理來排序的。天用五運(yùn)來促進(jìn)五行的生成，五行能夠成材，靠的就是天的規(guī)律。土形成之后，金在其中孕育；雖然金在土中孕育，但這并不意味著土能生金。土和金堅(jiān)實(shí)穩(wěn)定，水才不會(huì)四處漫散，得以流動(dòng)；水土相互配合，在金氣的堅(jiān)固作用下，木才能繁茂生長；木發(fā)揮自身的作用，火依附其上得以明亮。所以古代曾有無火的時(shí)代，天地間存在沒有樹木的山和沙漠，但沒有沒有金屬的河流湖泊，而土和水是無窮無盡的。砂石都屬于金屬一類。自然形成的事物生命力長久，依靠其他條件形成的事物相對(duì)稚嫩。五行的生成，雖然循環(huán)無端，但從理的角度來說，其順序就是這樣。所以了解五運(yùn)，是為了知曉其中的規(guī)律。地主管氣，在渾然一體的氣中，六氣（風(fēng)、寒、暑、濕、燥、火）的作用依次展現(xiàn)，并沒有先后之分。相同性質(zhì)的氣相互吸引，必然以同類相應(yīng)和。所以風(fēng)木與陽火（君火）相互配合，陰熱（相火）與燥金相互配合，濕土與寒水相互配合。相互配合就能相互作用，所以六氣有的在天上主宰，有的在地下滋養(yǎng)，相互呼應(yīng)，沒有誰先誰后的固定順序。按照類別相互呼應(yīng)，都存在且互不制約，哪里有什么相生相克呢？倘若用相生相克的說法來探究，水與土是相克的，金與火是相克的，那它們?yōu)槭裁从帜芟嗷ヅ浜蠘?gòu)成一年的變化呢？理是依據(jù)事物形成后的狀態(tài)來排序的，而不考慮氣的相互交替；所以五運(yùn)以土開始，既不同于《洪范》以水開始，也不同于《月令》以木開始，這里面并沒有相生的說法。氣根據(jù)相互配合的關(guān)系而結(jié)合，風(fēng)刮起來火就會(huì)燃燒更旺，火勢猛烈風(fēng)就會(huì)更大；熱到極點(diǎn)就會(huì)變得干燥，干燥到一定程度熱就會(huì)更盛；濕氣遮蔽會(huì)使寒氣凝聚，寒氣散發(fā)會(huì)使?jié)駳饩奂?；這里面也沒有相克的說法。風(fēng)是春天的氣，所以厥陰是初火。熱是夏天的氣，燥是秋天的氣，濕寒是冬天的氣（冬天水匯聚，濕氣較重 ）?！端貑枴讽槕?yīng)四季的順序，沒有把土的位置虛設(shè)在中宮，在體察天地變化方面，比其他學(xué)說高明得多。有些學(xué)說拘泥于固定的理論，導(dǎo)致對(duì)事物變化的解釋與實(shí)際情況不符，就不得已進(jìn)行增減來遷就。比如用八卦配五行，木占兩個(gè)卦，金占兩個(gè)卦，土占兩個(gè)卦，水火各占一個(gè)卦；卻不明白水火為什么少，木金土為什么多。用五行配四時(shí)，有的把季夏單獨(dú)分出來屬土，有的把四季每個(gè)月的十八天劃出來屬土；卻不明白土為什么一定要在這一個(gè)月或這十八天主事。也不明白季夏的氣候、林鐘的音律，為什么要自我減損來順應(yīng)土。只有《素問》中“天有一火，地有二火”的說法比較合理。天主管理，理注重名與實(shí)的分辨。同樣是火，名稱相同但實(shí)際特性可能不同，所以天顯示其表象，所有的火本質(zhì)上都是一樣的火。地主管氣，氣要分陰陽的差異。陰陽各自有火，在天地間明顯存在，不會(huì)相互混淆，不能把陰火的特性等同于陽火。陰火是自然產(chǎn)生的火，陽火是聚集而成的火。陰火不依附于木也能發(fā)光，不會(huì)使金屬熔化流動(dòng)，不會(huì)使土變得堅(jiān)硬，遇到水也不會(huì)熄滅；而陽火則相反。螢火蟲飛入陽火中就會(huì)被燒焦，蠟燭遇到電火就會(huì)熄滅，它們相互克制。所以說“二火”的說法，比讓木金土各占兩個(gè)卦的強(qiáng)行搭配要好。
五運(yùn)在天，從理的角度來講，就可以和人性聯(lián)系起來了。人性彰顯出來就是五德，土德對(duì)應(yīng)信，金德對(duì)應(yīng)義，水德對(duì)應(yīng)智，木德對(duì)應(yīng)仁，火德對(duì)應(yīng)禮。信，是人的恒心，自然而然形成，是各種善德的源頭。恒心就是堅(jiān)守正道，是非觀念堅(jiān)定不移地存在。能分辨自身行為是非的是義，能分辨外界事物是非的是智，明知錯(cuò)誤卻能堅(jiān)守正確的做法，并且自然而然地堅(jiān)持下去，這就是仁，仁在人際交往的紛繁變化中彰顯出來就是禮，禮得以施行，五德就完備了。所以恒心就像十干中的甲、己，五行中的土，孕育并催生其他四德，是五德之首。《論語》中稱之為“識(shí)”，《易》中稱之為“蘊(yùn)”，《尚書》中稱之為“念”，這是成為圣人的起始功夫，就像《蒙》卦所說的“果行育德”。所以，理解《素問》中關(guān)于天的論述的人，就可以和他談?wù)摰滦辛恕?/p>
蔡伯靖說“水異出而同歸，山同出而異歸”，這種說法不對(duì)。水是流動(dòng)的，所以有源頭有歸宿。山是靜止不動(dòng)的，怎么能說它有“出”和“歸”呢？自宋代以來，福建那些沒有真才實(shí)學(xué)的游士，最先提出這種說法，用來為人選擇墓地。蔡伯靖父子深受這種風(fēng)氣影響，朱熹也被迷惑了，這也是大儒的瑕疵。古代埋葬死者，墓地有固定的范圍，按照世代順序和昭穆制度來安葬。即使到了后代，管輅、郭璞提出相地的說法，也只是談?wù)摰貏莸母叩?，并沒有說山從哪里來是所謂的“龍脈”。世間流傳的郭璞《葬經(jīng)》一卷，其中的言論還算合理。但那些以看風(fēng)水為業(yè)的人興起后，就竊取《禹貢》中“導(dǎo)山”的文字，說山有來龍去脈。他們不明白“導(dǎo)山”的意思是順著山勢開辟道路，清除荊棘，平整險(xiǎn)阻，設(shè)置驛站，并不是說山像有后代一樣，大禹要為它們梳理清楚。水有源頭和歸宿，過去的水流走了，新的水流又會(huì)接續(xù)而來，從這里流到那里，流動(dòng)的過程清晰可見。而山從古至今就在那里，由土石構(gòu)成，在遠(yuǎn)古時(shí)期不知道從哪里來，以后也不會(huì)有什么歸宿，怎么能用“出歸”來描述呢？那些人只是看到山岡的起伏，像波浪一樣層層疊疊，像龍蛇一樣蜿蜒曲折，眼花繚亂就產(chǎn)生了錯(cuò)誤的想法，如同眼花的人看到空中有花，就以為這花有根能結(jié)果，這種想法荒謬可笑，不言而喻。如果說山有起源和終結(jié)，高以低為基礎(chǔ)，可以說山從平地拔起，到最高的山峰為止，但絕不能說從高峰的山脊向下延伸到小土丘。海濱是地勢最低的地方，如果非要牽強(qiáng)附會(huì)，說海濱是昆侖山的起源，而不是昆侖山的山脈延伸到海濱就結(jié)束。一座山峰是由四周的土石堆積而成，也可以說它是“異出而同歸”了。水以低處為歸宿，山以高處為歸宿，這是不變的道理。況且站在山峰上四處眺望，群山在腳下錯(cuò)落分布，就像桌上擺放的各種器具，彼此都有各自的區(qū)域，互不相關(guān)，這是很明顯的。風(fēng)水先生的說法，只是用夸張的比喻來引誘那些不孝又貪婪的人，把父母的尸骨當(dāng)作謀取富貴的工具。如果有圣明的君主出現(xiàn)，一定會(huì)把這些人處以刑罰，絕不姑息。作為君子，怎么能還聽任他們的誤導(dǎo)，陷入迷途呢？
有人說“天開于子，在子之前沒有天；地辟于丑，丑之前沒有地；人生于寅，寅之前沒有人”，我沒有聽到過遠(yuǎn)古時(shí)期這樣的傳聞，無法證實(shí)其真假。又說“酉時(shí)沒有人，戌時(shí)沒有地，亥時(shí)沒有天”，我沒有無窮無盡的見聞，也無法判斷其虛實(shí)。我沒辦法證實(shí)，不知道說這些話的人是怎么如此確信的。研究古代，要依據(jù)可靠的事實(shí)；預(yù)測未來，要憑借事先察覺的跡象。所以我所知道的是，在中國這片土地上，軒轅黃帝以前，大概和夷狄差不多吧！太昊以上，恐怕和禽獸差不多！禽獸不能保全自己的本性，夷狄不能完備禮儀制度。禮儀制度不完備，就會(huì)逐漸發(fā)展到?jīng)]有禮儀，這樣一來，前面沒有人能記錄，后面沒有人能傳承，是非沒有固定標(biāo)準(zhǔn)，取舍沒有依據(jù)，就像那些饑餓時(shí)就爭搶食物，吃飽了就丟棄剩余的，也不過是能直立行走的野獸罷了。魏晉以后，劉淵、石勒等人禍亂的開端，使得中國的文化禮儀，時(shí)明時(shí)暗。以后的日子，必定會(huì)逐漸衰敗以至于沒有禮儀，人們也會(huì)回到軒轅黃帝以前，和夷狄沒有區(qū)別。文化消失了，人的質(zhì)樸也難以留存，人們將會(huì)吃不能吃的東西，穿不適合的衣服，飲食不同導(dǎo)致血?dú)飧淖?，穿著不同使得外形儀態(tài)各異，又會(huì)回到太昊以前，和野獸沒什么兩樣。到那時(shí)，文字不再使用，見聞無法驗(yàn)證，即使有億萬年的見聞，也無法得到證實(shí)了。這就是混沌的狀態(tài)。
天地間的氣，其興衰是彼此交替變化的。太昊以前，中國這片土地上的人就像麇鹿、飛鳥聚集在一起，并不是說在日月照耀下的所有地方都是如此；必然有某個(gè)地方，像唐堯、虞舜、夏商周三代時(shí)的中原地區(qū)一樣。只是由于當(dāng)時(shí)人力無法到達(dá)，當(dāng)那個(gè)地方興盛時(shí)，這里衰敗，無法知曉；等到這里興盛時(shí)，那個(gè)地方又衰敗了，沒辦法把情況講述并傳授給后人，所以人們也無從得知。從近處和小的方面來推斷，吳、楚、閩、越這些地方，在漢朝以前是蠻夷之地，如今卻成為文化昌盛的地方。齊、晉、燕、趙，在唐、隋以前是中原地區(qū)，如今卻有十分之九的人愚笨固執(zhí)、兇狠殘忍，懷有禽獸之心。宋朝距離現(xiàn)在才五百年，邵雍說南方人做宰相，禍亂就會(huì)從此開始，那時(shí)南方人似乎比北方人差。但從洪武、永樂以來，學(xué)術(shù)、氣節(jié)、事功、文章，大多出自荊楚、揚(yáng)州地區(qū)的人之手，而那些貪婪殘忍、沒有良知，弒君賣國、勾結(jié)宮廷、依附宦官、侍奉仇敵的人，北方人更為兇狠。這樣看來，邵雍的話在宋朝得到了驗(yàn)證，如今情況卻發(fā)生了變化?，F(xiàn)在兩粵（今廣東、廣西）、滇（今云南）、黔（今貴州）等地，逐漸走向文明，而徐州、豫州以北，風(fēng)俗人心，卻越發(fā)不忍直視。地氣向南遷移，在近處和小的范圍內(nèi)就有這樣的變化。推及到遙遠(yuǎn)荒僻的地方，這里處于混沌狀態(tài)，那里卻文明昌盛，又有什么奇怪的呢？《易》說“乾坤毀則無以見易”，這并不是說天地會(huì)毀滅，而是說乾坤的偉大，要是其文化禮儀不在這片土地上施行，那么它的品德就被損毀了。所以說“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》《坤》”，因此，即使說天地開辟于軒轅黃帝時(shí)代，也是可以的。