“學而時習之，不亦說乎！有朋自遠方來，不亦樂乎！人不知而不慍，不亦君子乎！”從這些話語中，就能看出人性本善的特征。所以，用言語來證明人性本善，需要真正理解人性，才知道人性的善并非輕易能用言語證明。必須深入思考這些話語，才能有所收獲。如果真的理解了這些，就如同火剛剛?cè)计穑_始流淌，道義的大門就此打開并且永遠敞開。就像突然看到小孩掉進井里，人們會產(chǎn)生驚恐同情之心，這其實是善良本性在被壓抑后的情感流露。但這種善良的表現(xiàn)并不持久，道義之門也沒有真正打開；有時人們的行為不能體現(xiàn)善良的本質(zhì)，有時善良的本質(zhì)又會隨著行為而迷失。這只是孟子的權(quán)宜說法，不能用來證明人性本善。
眼睛看不到的，并非沒有顏色；耳朵聽不到的，并非沒有聲音；言語無法表達的，并非沒有道理。所以說“知之為知之，不知為不知”。知道自己還有所不知，這就是智慧。基于此去追求知識，充分發(fā)揮自己的所見，那么那些看不到的顏色也會顯現(xiàn)出來；充分利用自己的所聞，那些聽不到的聲音也會變得清晰；充分表達自己的想法，那些未曾言說的道理也能確立。雖然知道有自己不知道的東西，但一定要通過現(xiàn)有的認知去探索，而不是急于在未知領(lǐng)域盲目求索。這就是圣學與異端學說的重大區(qū)別。
眼睛看不到的顏色、耳朵聽不到的聲音、言語無法表達的道理，這體現(xiàn)了人體器官功能的局限性。但心就不一樣了，心能洞察一切。有些道理，只是還沒有思考到而已。所以說“盡其心者知其性”。心，是天在人身上的體現(xiàn)。
智慧、仁愛、勇敢，人具備這些品質(zhì)，并且運用廣泛，但禽獸也有這些。禽獸擁有這些，是出于自然本能?！昂脤W近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇”，這是人獨有的，禽獸則沒有，這就是人區(qū)別于禽獸的地方。所以，明白了這三點，就知道修身、治理他人、治理天下國家都要依據(jù)這些?！敖保菂^(qū)分天和人的說法；就像《易》中所說的“繼”。修身、治理他人、治理天下國家都依靠這些，即使是圣人，又怎能不遵循呢！
太虛，是真實存在的。所以說“誠者天之道也”。人們所運用的，都是它的體現(xiàn)。所以說“誠之者人之道也”。無極，意思是沒有單一的極點，卻又無處不在。如果有一個固定的極點，那就會有達不到的地方?！盁o極而太極”，無所不至，這才是太極；所以君子無論做什么都要追求極致。
只有行動之后，才會知道世間有“道”；道就如同道路。有所收獲之后，才能體會到什么是“德”；德，就是有所得。能夠儲備天下的用度，滿足天下人收獲的，卻無法用言語描述。天稱為無極，人稱為至善，貫通天人的稱為誠，融合體用的稱為中；這些都是贊美之詞，只有智者才能理解。理解了這些，才能談?wù)摰溃拍荏w悟到德。
天不會任由萬物自然發(fā)展，所以陰陽交合，化生萬物。乾坤的本體確立，就像《屯》卦所顯示的，萬物開始萌生。雷雨充沛，萬物蓬勃生長，之后便無為而治。如果事物一有動靜，天就立刻跟隨，那就如同《歸妹》卦所顯示的，陷入困境?！稓w妹》意味著人道的困境。即使明白前進道路上會有險阻，也必須積極行動來克服，這樣才能使萬物順應(yīng)天帝的法則。如果只是明白險阻的存在，卻內(nèi)心虛空，無所作為，雖然行動不受阻礙，但“道”卻行不通了。莊子的《齊物論》，憑借的就是這種消極的“觀照”，就像《未濟》卦所顯示的，水火無法交融。用這種方式來洞察危險，只會讓人陷入困境。
太極運動產(chǎn)生陽，這是動中之動；靜止產(chǎn)生陰，這是動中之靜。如果完全靜止不動，陰又從何而來呢！一動一靜，就如同開合。從合到開，從開到合，都是運動。那種完全靜止的狀態(tài)，其實是停止。“至誠無息”，天地更是如此！“維天之命，于穆不已”，哪里有什么靜止呢？
時常學習并且溫習，感到快樂；有朋友從遠方來，感到高興，這都是動。別人不了解自己，卻不生氣，這是靜，是動中的靜。精神凝聚、意志堅定，這就是動。而那種神情恍惚、好像失去自我的狀態(tài)，是靜，但屬于完全靜止。天地自然化生，而我們也隨之孕育而生。如果認為動不能產(chǎn)生陽，靜不能產(chǎn)生陰，把自己的身心像山林間的樹木、大樹的洞穴一樣，毫無生氣，那心就如同死了一般。人最悲哀的莫過于心死，莊子大概就是在說自己吧！
在天上表現(xiàn)為各種天象，在事物中體現(xiàn)為數(shù)量規(guī)律，在人心中則是道理。古代的圣人，從觀察天象和數(shù)量規(guī)律中領(lǐng)悟道理，沒聽說過先設(shè)定道理再去編造天象和數(shù)量規(guī)律的。如果根據(jù)道理去設(shè)定天象和數(shù)量規(guī)律，那就只有天道而無人道了。這里對邵子（邵雍）的觀點表示懷疑。
“乾以易知”，是因為它剛?。弧袄ひ院喣堋?，是因為它柔順。剛健就能成就偉大的事業(yè)，柔順就能保持長久。偉大，是賢人的品德；長久，是賢人的事業(yè)。長久偉大，是賢人充分發(fā)揮剛健柔順的結(jié)果。簡易，是天地的法則，并非人力所能造就。
“知至至之”，是盡了人的努力；“知終終之”，是順應(yīng)天命?！熬湃?，上不在天，下不在田”，這是人確立自身道路的關(guān)鍵。所以無論壽命長短都不改變信念，修身養(yǎng)性等待天命，這就是確立人道。不是該跳躍的時候強行跳躍，盲目迎合天體；也不是該潛藏的時候就潛藏，過于順從反而失去自我約束；否則，人道就無法確立，就會走向異端。
真誠就能達到微妙的境界，真誠、微妙就能達到神妙的境界?！罢\無為”，意思是無為之中蘊含著真誠；“幾善惡”，意思是在事情剛剛萌芽時就要分辨善惡。無為但真誠不息，事情有了苗頭就要仔細分辨善惡；立身于無窮無盡之中，在事情還未顯現(xiàn)時就能應(yīng)對；不急躁卻能迅速行動，不用刻意行動就能達到目的；這就是神妙。運用智慧不如好學，運用仁愛不如努力踐行，運用勇敢不如懂得羞恥。所以說“心能約束本性，本性卻不知約束自己的心”。
莊周說：“至人的呼吸能達到腳跟?！逼胀ㄈ说难孕邢才紡谋砻姹憩F(xiàn)出來，所以放縱耳目之欲，鼓動血氣。如果能像至人那樣引氣至腳跟，不是更好嗎？即便如此，這種說法也有很多不足，就像《浚恒》卦所說的，過于極端會有兇險。五官百骸，從心腎到頭頂腳跟，都應(yīng)像“雷雨之動滿盈，積大明以終始”那樣，充分發(fā)揮作用，怎么能只強調(diào)腳跟呢？
過去，是我們的記憶；未來，是我們的思考；現(xiàn)在，是我們的當下思維。天地古今，都是由此構(gòu)成；天下萬物的發(fā)展變化，也源于此。這三者的界限不能混淆，也不能有所遺漏；這太難做到了！所以說“為之難”，也說“先難”。想要消除過去、現(xiàn)在、未來界限的人，看似一時輕松，卻可能終身陷入困境；這是小人的僥幸心理。
“乾稱父”，父親，就如同乾；“坤稱母”，母親，就如同坤。父母體現(xiàn)了乾坤的大德，他們延續(xù)了我們善良的本性。“我日斯邁而月斯征，夙興夜寐，無忝爾所生”，這表達了努力踐行剛健柔順之道，卻又擔憂難以做到的心情。
不畏懼內(nèi)心難以掌控，努力去鍛煉，就是剛健；不懷疑道理難以遵循，堅定去踐行，就是柔順。努力用心，不讓它遵循習慣，將其引入未知的領(lǐng)域，去領(lǐng)悟其中的微妙之處，就一定會有智慧回報自己。佛教所說的“悟”，也就是這個道理。但如果只追求智慧，而沒有其他努力，那就太簡單了。真正難的是，內(nèi)心始終堅守，經(jīng)歷各種復雜的情況也不放棄。就像“溫故而知新，死而后已”；即使有智慧，又怎能輕易獲得呢？
勇敢，是曾子（曾參）所秉持的品質(zhì)；快樂，是顏回所展現(xiàn)的境界。有些人的才能隱藏起來，沒有實際發(fā)揮作用；有些人雖然發(fā)揮了才能，但作用不大，而且持續(xù)時間不長。
舜在未稱帝時，吃干糧、啃野菜，似乎要這樣過一輩子；等到成為天子，身穿華麗的衣服，彈奏著琴，堯的兩個女兒在旁侍奉，他卻像早已習慣了一樣。對待生死，也應(yīng)如此?！敖K日乾乾，夕惕若”，這樣就沒有什么不能應(yīng)對的了。先確立人生的大方向，盡到做人的本分，就會像天覆蓋萬物、地承載萬物一樣，無論飲食起居、富貴貧賤，都能包容接納，毫無疑慮。如果不這樣，卻想要忘卻這些，境界低的人連一個月都難以堅守，境界高的人甚至會違背人倫常理，把天下人當作芻狗，這樣就會越來越陷入偏僻的境地。
“立人之道，曰仁與義”，這是在人身上體現(xiàn)的天道?！坝扇柿x行”，是以人道引領(lǐng)天道?！靶腥柿x”，則是等待時機成熟才行動，這樣就不能完全體現(xiàn)出人與禽獸的區(qū)別。天道在禽獸身上也有體現(xiàn)，但人道是人獨有的?！坝扇柿x行”，大舜堅守人道；這就是圣人的學問，并非自然而然就能做到的。
陰禮陽樂：禮注重減損欲望，樂注重充盈情感；陰陽的特性，沒有比這更明顯的了。所以說“明則有禮樂，幽則有鬼神”。鬼神，是陰陽變化的微妙之處，是禮樂蘊含的本質(zhì)。幽，是明的隱藏之處；明，是幽的顯現(xiàn)。明白了這一點，就能理解太極動而生陽，靜而生陰；陽有條理，陰有秩序；如果沒有生成的力量，條理和秩序就無法形成。靜能生發(fā)出秩序，由此可知，靜并非指幽靜死寂。唉！靜所產(chǎn)生的秩序，實實在在，卻難以察覺，又有誰能真正看清呢！
人們通常認為，天是道，人是具體的器物；但天其實是器物，人是道的踐行者，若不是領(lǐng)悟道德的人，誰能明白這個道理呢？“潛雖伏矣，亦孔之昭”；“相在爾室，尚不愧于屋漏”；這不就是說那些看不見、聽不到，卻又實實在在存在，并且主宰萬物的東西嗎？天下的器物，都是道的載體，不可或缺；人道的運行，在于順應(yīng)天地，成就萬物，卻不留痕跡。所以說“天者器，人者道”。
人的欲望，是鬼神的糟粕。好學、力行、知恥，則是陰陽二氣賦予人的優(yōu)良本能。
享受美食、喜歡美色，這是天地的化育生機，就像老子所說的“猶橐籥動而愈出”，又像“天地以萬物為芻狗”。并非天地把萬物當作芻狗，而是萬物自己表現(xiàn)得如同芻狗一般。有了氣之后才有變化的契機，氣相互變化結(jié)合，產(chǎn)生了相互作用；這一點在氣產(chǎn)生之后表現(xiàn)得很明顯。告子把這些當作人的本性，不是很愚蠢嗎？
天讓人享受美食、喜歡美色，這是天的仁愛。但天的仁愛，和人的仁愛不同。天有仁愛世人的方式，人也有仁愛天、仁愛萬物的方式。如果只依賴天的仁愛，卻違背這種仁愛，那就和禽獸沒什么區(qū)別了。
世間存在公理，卻沒有公欲。當私欲完全消除，天理自然就會顯現(xiàn)，這就是公。明白了天下的道理，就可以滿足天下人的合理欲望。如果把自己的欲望當作眾人的欲望，這是無法真正做到公平的。即便勉強做到，那也是違背正道來獲取百姓的贊譽，無論走到哪里都只是為了滿足自己的愿望罷了。
風雨露雷無法到達的地方，天的化育就無法施行；日月星辰照不到的地方，天的神奇力量就無法施展。君子談?wù)撎欤務(wù)摰氖翘斓纳衿婊苓_到的地方。在極高的天空之上，并非沒有天，只是那蒼茫的天空太過遙遠，難以知曉罷了。君子思考問題不超出自己的本分，對于天的神奇化育，了解到一定程度就可以了。
神化沒有施行的地方，并非沒有道理，這就是張子（張載）所說的“清虛一大”。神化施行的地方，也并非沒有虛空，“清虛一大”并沒有消失。清能容納濁，虛能容納實，大能容納小，一能容納繁雜；“清虛一大”不會成為阻礙，其中也蘊含著道理。擁有這樣的度量，內(nèi)心澄澈安寧，身處濁世卻不被迷惑，內(nèi)心充實卻不堵塞，身處小環(huán)境卻不煩惱，面對繁雜卻不混亂，動靜都符合道理，度量也不會縮減，這樣就能與天地融為一體。如果一定要舍棄神化的跡象，追求如同極高天空之上的那種境界，怎么能做到呢？而且這也不符合實際情況。神化，是天地的和諧。天如果不吸引地的上升之氣并與之融合，神化就無法實現(xiàn)。仁智，是貌、言、視、聽、思的和諧。如果思考不能充分利用貌、言、視、聽的能力，來激發(fā)仁智，那就危險了。所以說“天地不交，否”，“思而不學則殆”。
“五性感而善惡分”，這是周子（周敦頤）的觀點。所以天下的惡沒有不能轉(zhuǎn)化為善的，天下的惡也都源于善。在靜的時候，雖然沒有看到善，但好像能感受到善；在動的時候，仔細審視善是否有所偏離，這樣就能保持善。如果在靜的時候看不到善，在動的時候又沒有察覺到善向惡的細微轉(zhuǎn)變，就把一切都歸結(jié)為無善無惡，認為善惡都是外在的，與自己無關(guān)，一旦回歸平靜就立刻相信自己沒有沾染惡，把身心看作兩個獨立的部分，沒有主宰；這樣的人最終會淪為無所顧忌的小人，真是可悲啊！
善惡，人們都能分辨。但從善到惡，那細微的轉(zhuǎn)變，人們卻難以察覺。這種轉(zhuǎn)變往往在一瞬間，所以被稱為“獨”。
不用學習就能做到的，一定有良能；不用思考就能知道的，一定有良知。喜怒哀樂沒有表現(xiàn)出來的時候，一定存在一個根本。收斂精神、存養(yǎng)天理，凝聚氣息、心懷敬畏，或許就能體悟到。那些精神懈怠、摒棄精華，想要逃避責任的人，是體會不到的。
能夠不把愛慕年輕美貌女子、貪戀妻子兒女、熱衷仕途的情感，轉(zhuǎn)移到對父母的孝敬上嗎？能夠不把羊烏反哺、蜂蟻忠誠的方式，用來侍奉君主和父親嗎？做到這些，人道才能彰顯。如果只是順應(yīng)自然，那和禽獸沒什么區(qū)別。有了仁愛，所以會親近親人；有了義，所以會尊敬長輩。人倫秩序井然，條理清晰，引導踐行就能通達，推行開來就能持久，內(nèi)心充滿敬畏，面對鬼神也毫無二心；孟子所說的良知良能，就是如此。
天地間的氣構(gòu)成了我們的身體，但我們的身體不必完全依賴天地之氣。所以我們借助萬物來滿足生活的需求，但不會用仁愛百姓的方式去仁愛萬物。天地的主宰賦予了我們本性，而我們的本性確立之后，意志堅定就能調(diào)動氣息，斟酌權(quán)衡，充分發(fā)揮人道的作用，但不能再像天地的主宰那樣行事。所以喜怒哀樂要有所節(jié)制，生殺大權(quán)不能隨意使用。
天氣融入地氣之中，沒有不滲透的，就像火的暖氣融入水中一樣。性，是陽的靜止狀態(tài)；氣，是陰陽的運動；形，是陰的靜止狀態(tài)。氣滲透在身體中，性又蘊含在氣中，氣進入身體，性也就進入身體了。身體的構(gòu)成是氣，身體的道理就是性。身體無非是氣的凝聚；身體也無非是性的結(jié)合。所以人的本性雖然會隨著習慣改變，但好惡、靜躁大多和父母相似，這說明精氣和性是不可分離的。由此可以想到：耳目口體、毛發(fā)肌膚，都是性的寄托之處；只是人們每天使用卻沒有察覺罷了?！傍S飛戾天，魚躍于淵”；道貫穿天地上下，在我們自身去尋找就能發(fā)現(xiàn)。
“主一之謂敬”，不是固執(zhí)一端；“無適之謂一”，不是隔絕外物。肝魂、肺魄、脾意、腎志、心神，各有其功能又相互配合。心氣相互輔助，意氣充滿身體，使形神恭敬端正，進而去做該做的事；這就是敬一的實質(zhì)。
沒有目的隨意行事，安然而忘記一切，這就是“適”。秉持敬的人一定不會讓自己的心出現(xiàn)這種狀態(tài)?！办o無而動有”，這是周子（周敦頤）的觀點。如果天下人都在靜的時候無所作為，動的時候才有所行動，那還要圣人做什么呢？在靜的時候不忘記潛在的可能性，就能目光長遠。動的時候，行動中蘊含著靜時的涵養(yǎng)，有感而發(fā)卻不被外界干擾，這就是至正之道；這就是五常（仁、義、禮、智、信）的根本，也是各種行為的源頭。
顏子（顏回）好學，智慧之人也比不上他；伊尹懂得羞恥，勇敢之人也比不上他。立志像伊尹一樣，學習顏回的求學態(tài)度，這就是善于運用天賦的品德。
當社會教化衰敗，百姓的行為就不再符合道德規(guī)范?！耙姴毁t而內(nèi)自省”，懂得自我反省，知恥的作用可真大?。∫姷讲毁t之人能自我反省，對自己要求嚴格，這樣做起來雖然很難，但能理解他人的情況，不會提出過分的要求，也能遠離怨恨了。
總是指責別人的過錯，就會樂于去挑別人的毛病。一旦樂于去觀察別人的缺點，對惡的了解就會很熟悉，這就會讓自己內(nèi)心受到不良影響。一定要謹慎?。?/p>
“同歸而殊涂，一致而百慮”，所以“肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天”，這樣的人德行完備。如果真誠還不夠，又怎么能學習呢？“默而識之，學而不厭，誨人不倦”，這就是通過不同的途徑、深入思考各種問題，最終達到統(tǒng)一的境界?！疤煜潞嗡己螒]”，意思是天下的事情不能隨意猜測。所以說“無思，本也”，這是周子（周敦頤）的觀點，事物本來就是這樣。義，是內(nèi)心的準則，思考就能領(lǐng)悟。所以說“思，通用也”，這也是周子（周敦頤）的觀點，思考能讓內(nèi)心的作用得以發(fā)揮。生死是外在的事情，無需過度思慮。順應(yīng)事情的發(fā)展，內(nèi)心安寧，這是內(nèi)在的修養(yǎng)，思考就能領(lǐng)悟。不在外在的事情上隨意猜測，就會擔心思考不夠深入，怎么能禁止思考呢？
“大匠能與人以規(guī)矩，不能使人巧。”巧，是圣人才能達到的境界。廣泛地從各種事物中探究，融會貫通其得失，用有形的事物來體現(xiàn)無形的道理，窮盡事物的條理，這就是達到巧的方法。那些致力于格物窮理，不追求短期內(nèi)見效的人，才能領(lǐng)悟其中的真諦。
“修辭立其誠?！睕]有真誠，言辭又怎么能修飾好呢？言辭真誠，天下的真誠也就樹立起來了，原本沒有的真誠從此建立，已經(jīng)有的真誠也會更加穩(wěn)固?？鬃訉懗伞洞呵铩?，亂臣賊子都感到害怕，這就是真誠的力量。
“艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人?！边@是沒有災禍的處世之道?！坝^盥而不薦”，還沒到進獻祭品的時候，但一定要洗手表示虔誠?！坝^我生”“觀其生”，君子這樣做才能沒有災禍；否則就會有災禍。內(nèi)心不執(zhí)著于自我，對外不關(guān)注他人，這樣才能找到恰當?shù)臍w宿，但這樣的天理顯得有些孤立。擔憂世道衰落卻不輕易嘗試改變，如果不是以“與臣言忠，與子言孝”“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠”作為自己的品德，而是像對待嬰兒一樣迎合他人，對事情了解得越清楚，就會越陷入困境。艮卦和觀卦的道理相通，所以君子尤其難以說清楚。
“履，德之基也?！狈e累正義，就是遵循正道行事。能和兄弟和睦相處，讓妻子兒女快樂，并且始終以謹慎的態(tài)度，在別人看不到、聽不到的地方也堅守道德，這就是所謂的和諧而又能達到更高的境界。在九卦中，履卦是應(yīng)對憂患的基礎(chǔ)。君子之所以心胸坦蕩，就是因為修養(yǎng)這個品德。
看到道義的重要性，就會把身外之物看得很輕，所以像周子（周敦頤）說的那樣，把高官厚祿看得像銖一樣輕，把金玉看得像塵土一樣。真正體悟到道義的人，會覺得天下到處都是道義的所在，外物也就不再輕賤了?！耙唤椴灰耘c人，一介不以取諸人”，不是隨意地輕視外物，而是身處貧賤患難之中，也不改變以天地為官府、包容萬物的心境，這樣道義在自己心中就不會消失，自己也始終是尊貴的。
在眾人都還不清楚的時候，自己能獨自清醒地知曉；清晨的心境比夜晚更加清明，這樣的人才能真正做到喜愛仁德、厭惡不仁德。
只知道地在天之中，卻不知道天也在地之中，這是糊涂。山川金石，堅固完整，而其中天的常理也在不斷運行，所以渾濁的東西不會影響清澈的東西。如果把渾濁的東西視為禍患，那就會處處受阻，處處懷疑，處處擔憂?！鞍踩曛梗孜┛怠?；“被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之”；“簞食瓢飲，不改其樂”；做到這些就不會有阻礙，又哪里會有擔憂和懷疑呢！
張子（張載）說談?wù)撚拿鞫徽務(wù)撚袩o，這真是至理名言。說有生于無，無生于有，都是沒有根據(jù)的言論。也不能說幽生于明，明生于幽。道理講到極致，沒有根據(jù)的言論就會消失。幽明，就像是開合產(chǎn)生的影子。所以說“是故知幽明之故”；“原始反終，故知死生之說”。
“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛?cè)釘嘁??！睆倪@里開始，一分為二，二分為四，四分為六，六分為八，三乘四得十二，五乘六得三十，十二乘三十得三百六十；這些都是按照加一倍的規(guī)律形成的固定模式，這是邵子（邵雍）的觀點。明白這個道理的人，也就了解天地的自然規(guī)律了。至于“鼓之以雷霆”（出自《震》卦），“潤之以風雨”（出自《巽》卦），“日月運行，一寒一暑”（《坎》《離》卦所體現(xiàn)的），“乾道成男”（出自《艮》卦），“坤道成女”（出自《兌》卦），這些相互作用、相互激蕩，成就了偉大而持久的事業(yè)，就不能簡單地用分成四片、八片這樣的固定模式來套了。用固定模式去套神奇的變化，就會因為只追求表面的自然而失去內(nèi)在的主宰，這樣怎么能領(lǐng)悟天下的道理，又怎么能在天地間成就自己的位置呢？
吉兇、得失、生死，知道這些是天地間的常理，就不必為此擔憂懷疑，這樣就能釋然了。釋然之后，接下來該怎么做呢？如果接下來去做惡事，就像吃剩的食物、多余的行為一樣讓人厭惡；如果接下來做好事，卻也當成吃剩的食物、多余的行為，那擔憂懷疑又會不斷積累。智慧的人不會疑惑，仁德的人不會憂愁，就是因為他們不會在吉兇生死的問題上謀求所謂的“道”。
說“無”的人，往往是被說“有”的人激怒，從而想要破除“有”的觀念，他們是針對說“有”的人所認為的“有”，說其實不存在。但天下到底有什么能被稱為“無”呢？說龜沒有毛，其實是在說和狗相比；說兔沒有角，其實是在說和麋相比，并不是真的在說兔。說話的人一定有自己的立場，這樣他的說法才能成立?，F(xiàn)在如果讓說話的人先設(shè)定一個“無”，然后在上下四方、古今存亡中去尋找，是找不到盡頭的。
尋找卻找不到，就會回應(yīng)說“無”。姚江學派（王陽明學派）的人就是這樣。天下尋找卻找不到的事物太多了，難怪人們樂意聽從他們的觀點。
對明顯的事物不忽視，對隱晦的事物不糊涂，這才是善于學習和思考的人。
在伏羲畫卦之前就有《易》的道理存在，世間萬物都蘊含著《易》的道理。既然處處都有《易》的道理，卻舍棄卦畫，到畫前去找《易》，不是很愚蠢嗎？因為畫前有《易》的道理，所以才產(chǎn)生了卦畫。卦畫，就是描繪畫前的《易》的道理。
事物的兩端，包括虛實、動靜、聚散、清濁等；但歸根結(jié)底它們是統(tǒng)一的，這是張子（張載）的觀點。實體不會堵塞虛空，要知道虛空之中也有實體；靜止是運動的一種狀態(tài)，不是絕對的不動；在這里聚集的，會在那里分散，在這里分散的，會在那里聚集；渾濁融入清澈之中，卻能保持清澈的本質(zhì)，清澈融入渾濁之中，能巧妙地與渾濁融合；明白這些，就能知道它們是統(tǒng)一的，不是把兩個對立的事物用一個東西連接起來。
節(jié)，是“中”的外在體現(xiàn)。喜怒哀樂還沒有表現(xiàn)出來的時候，如果沒有“節(jié)”存在，那么表現(xiàn)出來時能符合“中”的標準，又是誰在節(jié)制呢？難道天下本來就有一個“節(jié)”存在嗎？如果這樣想，就是認同從外部來規(guī)范的說法了。所以周敦頤說“中也者，和也”；張載說“大和所謂道”；這真是卓越的見解。即使喜怒哀樂還沒有表現(xiàn)出來，無論是在面前還是在身邊，處處都有“節(jié)”的存在。充實自己的氣來順從志向，凝聚志向以修養(yǎng)品德，或許就能體悟到“節(jié)”。那些追求寂靜虛空的人，離這個道理就太遠了。等到情緒要爆發(fā)了才去謹慎對待，一定會有考慮不周全、來不及應(yīng)對的擔憂。
“無不敬”，是在行動時要謹慎；“儼若思”，是在靜的時候保持內(nèi)心的思考；“安定辭”，是在天下樹立真誠；“儼若思”，如果真的開始思考，那么節(jié)制就能恰到好處，這就是仁愛的成熟表現(xiàn)。
“視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭”，為什么要思考這些呢？就是因為要做到“儼若思”。行為正直卻不隨波逐流，安于本分又能洞察先機，這樣的功夫可真是細密啊！
憑借片面的見解，拿天下的事情去嘗試，強行去解釋自己不理解的事物，這就是自私；所以圣人不會主觀臆斷。根據(jù)天下的實際情況，充分發(fā)揮自己的見識和智慧，堅定地追求真理，這就是公正；所以君子注重誠意。誠意，就是讓自己的意念真實，實實在在地去體悟。
意念空虛就容易受到邪念的影響，忽然與外界事物接觸，外物就會乘虛而入。讓自己的意念真誠，意念充實了，邪念就沒有容身之處。意念受到內(nèi)心的認知和智慧的影響，意念都是內(nèi)心認知和智慧的體現(xiàn)，不存在孤立的意念，所以說“無意”。慎獨，是君子格外謹慎的功夫，是在事后保持真誠的做法。后世的學者，在內(nèi)心的認知和智慧上沒有下功夫，把無善無惡當作內(nèi)心的認知，又不加以正確引導。一開始只把慎獨當作最重要的事情，結(jié)果卻發(fā)現(xiàn)根本遏制不住邪念，這太危險了。即使遏制得很嚴密，也只是讓內(nèi)心恢復空虛，而空虛又會成為接納邪念的溝壑，前面的邪念剛被撲滅，后面的又冒出來了。泰州學派的那些人，沒有一個能堅持一個月的，不也是很正常的嗎？
“欲修其身者，先正其心”，這是圣學的關(guān)鍵要點?！拔鹎笥谛摹?，這是告子迷惑的根源。不向內(nèi)心尋求，只在表面的意念上尋求，這是后世學者的通病。大概是受到佛教的影響，把第七識（末那識）當作生死輪回的虛妄根源。第七識，其實就是心。這個根本一旦廢棄，就會做出無君無父的事情，也不會有所顧忌。唉！舍棄對心的探究，把誠意當作修身的關(guān)鍵，太危險了！
追求找回迷失的本心，這樣就能確立完整的人格，充分發(fā)揮自己的才能。如果只是追求約束意念，就會感到壓抑危險，到最后，只能逃避到空虛寂靜的境界中去了。
“默而成之，存乎德行”，所以有德行的人不會孤單，一定會有志同道合的人相伴。其中的跡象很明顯，但不能主觀猜測。這沒有別的原因，是因為天理和元氣相互蘊含，天理融入元氣之中，元氣就會順從天理。天理和元氣，都是公正無私的，沒有界限。明白了這個道理，也就懂得了生死的道理，以及生前死后內(nèi)心安寧的方法。
“吉兇悔吝生于動?！币驗楹ε略庥鰞措U、悔恨和困難，才在行動時有所顧忌，這樣還能做到心胸坦蕩嗎？
“神之格思，不可度思?！钡鹊角宄康男木称届o下來，好惡才和別人相近，這太危險了！太危險了！如果不幸只有在這個時候才能保持正常，能不害怕嗎？
生死就像晝夜交替一樣?！拌糁磸停瑒t夜氣不足以存”，所以君子把死亡看作生命的結(jié)束，結(jié)束也就意味著新的開始，這是天道的運行。小人則把死亡僅僅看作生命的終結(jié)。
“浩然之氣，直養(yǎng)而無害，則塞乎天地之間。”這種氣充滿天地之間，就沒什么可驕傲的了?！伴e來無事不從容”，就是因為沒有什么可驕傲的。
“盡性以至于命?！边_到了“命”的境界，才能知道人性本善。天下讓人疑惑的事情，其實都能在人心中找到答案；天下的變化，都符合事物的規(guī)律。還有什么比這更好的呢！只從一個方面去揣測人性，在某個時刻去推斷人性，所說的都不是真正的人性，又怎么能了解人性的善呢？
命是上天賦予的，性是接受命而形成的。性，是生命的道理，人在未死之前都處于生命的過程中，都是接受天命、形成本性的階段。人剛出生時接受了本性的容量，在成長過程中接受了本性的真諦。那些主張?zhí)ピf的人，難道把人當作陶器一樣一成不變嗎？
“成性存存”，就是不斷地存養(yǎng)本性，持續(xù)堅持，不舍棄。所以說“維天之命，于穆不已”。天命不停，本性也不會停止發(fā)展。認為人出生時的本性是固定不變的，這就和方術(shù)家所說的胎元沒什么區(qū)別了。
受到外界的觸動之后才做出回應(yīng)，這是內(nèi)心思考后的結(jié)果。沒有外界的觸動就能做出反應(yīng)，這是本性的直接顯現(xiàn)。就像火剛剛?cè)紵畡倓傆砍?，然后受到觸動而行動，這樣的行動必然恰當，不會為了滿足私欲而刻意去尋求外界的觸動?！凹湃徊粍?，感而遂通天下之故”，這是神奇的謀劃，是自然的變化，但不是普通人能做到的。真誠不必預先設(shè)定，等待觸動后自然通達，只有天能做到這樣。比天低一等的，草木禽蟲也有類似的情況，蓍草和龜甲的靈驗就是如此。
技藝高超的工匠，人們看不到他的技巧是怎么施展的。沒有外界觸動而自然產(chǎn)生的感悟，也沒有人能看到它是如何產(chǎn)生的?！懊靼l(fā)不寐，有懷二人”，這是對過去的回憶。“視于無形，聽于無聲”，這是對未來的預見。如果舍棄過去和未來的思考，就連父母都無法侍奉，更何況天下那些紛繁復雜的事情呢？
小孩子喜歡自己的父母，但如果父母去世后，別人養(yǎng)育他，他就會喜歡別人。孟子說在不學不慮之中，還存在這樣的情況，那么通過學習和思考來擴充自己的知識和能力，會有怎樣的效果就可想而知了。如果只截取這一點就認為是真理，而否定其他內(nèi)容，就像夏蟲無法理解冰一樣無知。
品質(zhì)以忠誠守信為美，德行以好學為最高境界。放棄學習，讓心靈在虛幻中遨游，我無法理解這樣的行為。陸子靜（陸九淵）倡導的學說，就是引導天下人拋棄忠誠守信。
“天下何思何慮”，這說明天下的有無，不是思考所能決定的，這很明顯。但糊涂的人還是會感到困惑。
“有不善未嘗不知”，這是預先察覺；“知而未嘗復行”，這也是預先察覺。內(nèi)心積累了真誠，所以一旦有不符合的情況就能察覺。真誠的人在行動中左右逢源，所以安穩(wěn)地前行，走向善的道路也更加輕松。
聽到好的就去學習，看到自己的過錯就改正，這是自我減損的方法；但如果沒有增益，也做不到。如果沒有價值高昂的神龜，沒有自己的主見，只是等待被使用的，那就是器物。鏡子和秤，都是器物?！熬硬黄鳌保瑓s有人說圣人的心像鏡子一樣空明、像秤一樣公平，這合適嗎？鏡子能照出美丑，卻不能留存過往；秤能測量輕重，卻會隨著物體的變化而改變測量結(jié)果，因為它們本來就沒有固定的準則。圣人的心應(yīng)該像太陽一樣光明，持續(xù)照耀四方；像水一樣平靜，內(nèi)心亨通，即使身處險境也能堅守誠信?！袄^”，就是恒常；“信”，也是恒常。有恒常之心，是圣人成就功業(yè)的內(nèi)在品質(zhì)。
張子（張載）說“道遠人則不仁” ，哪有人能遠離人而成就道呢？楊朱、墨翟、佛教、道教，都在談?wù)撊耍患词够恼Q地談?wù)撎?，歸根結(jié)底還是在談?wù)撊?，只是他們的主張不仁罷了。人，意味著生命；生命，意味著存在；存在，意味著真誠。禮儀完備、音樂和諧，教化昌明、人性彰顯，貫通細微與顯著的事物，沒有不融會貫通的，這才叫做仁。如果竊取那些尚未明晰的道理，舍棄融會貫通的典章禮儀，去追求變化往來的微妙機會，這就是遠離人了。
“謙亨，君子有終?！本幼非蟮绤s總覺得自己還未達到，又不忍心傷害他人，所以能夠善終。小人想要獲取，卻先給予，用柔順謙卑的姿態(tài)來施展自己的引誘手段，所以那些一開始表現(xiàn)得謙卑的小人，最終往往會發(fā)動戰(zhàn)爭，謙卑無法保持到底。謙卑，本是仁愛的自然流露，但有時可能會流于殘忍，所以要有所警戒。
先經(jīng)歷艱難就會奮發(fā)圖強，后有所收獲就會感到快樂；“地道無成”，這是順從的極致。無論是否有所收獲，都能坦然面對，內(nèi)心的快樂不會改變，那么即使年老將至，也不會感到衰落。如今姚江學派（王陽明學派）的那些學者，急于追求頓悟的收獲，幸運地有所領(lǐng)悟后，就肆意放縱享樂。享樂過度，就會導致懈怠，帶來憂愁；還沒到老，就已經(jīng)昏聵，他們能避免這樣的結(jié)局嗎？
真誠就會有所表現(xiàn)，表現(xiàn)出來就會彰顯明白；心中有了成形的想法，雖然還沒有具體的規(guī)模條理，但已經(jīng)具備了基礎(chǔ)，然后才能清楚地展現(xiàn)并明示天下。所以，即使有些事物看不見、聽不到，但作為事物的本體卻清晰存在。當事物有所表現(xiàn)時，有人說這是言語無法描述的，這還說得過去；但要是說這是心無法思考的，行嗎？心無法思考就意味著沒有具體的形象；沒有形象，就是不真誠。不真誠，不是虛妄又是什么呢？
“名之必可言”，但有些事物難以用言語命名；“言之必可行”，但有些行為難以用言語表達。能夠說出那些難以命名的事物，修辭的真誠就達到極致了；能夠做到言語無法描述的行為，隱藏的智慧就完備了。至于行為能否達到極致，有時是由天決定的，這不是人力所能控制的。對于天決定的事情，雖然行為無法達到，但內(nèi)心能夠理解，內(nèi)心也就滿足了。所以，盡了自己的心力就能知曉天命。那些將心寄托于無法思考的境地的人，是舍棄了內(nèi)心，而隨著意念隨波逐流。只有志向、精神、氣相互配合，充分發(fā)揮才能，用篤實的品質(zhì)散發(fā)光輝，才叫做盡心。
“不識”，是指沒有蹤跡可尋，無法為其命名；“不知”，是指不預先猜測事物的變化。知識和能力不斷更新，那么以前沒有名稱的事物，也會根據(jù)義理產(chǎn)生相應(yīng)的禮儀；等待天命，專心不二，那么面對不可預知的變化，也能默默提升，不斷進步。用這樣的態(tài)度“順帝之則”，就沒有什么不順的。見識達不到的地方，義理自然會讓人明白，更何況是見識能達到的地方呢；預先不知道的事情，行動起來也會逐漸通達，更何況是已經(jīng)知道的事情呢。這就是“文王之德之純”，不是說要摒棄見識、泯滅智慧，才能順應(yīng)天帝的法則。
真心去做事，那么天下紛繁復雜的事物，都能引發(fā)內(nèi)心的思考。世間萬物，無一不是天象的體現(xiàn)；所有的變化，無一不是天的化育。吉兇得失、亨通順利、悔恨艱難，這些都是天給予的教導。有時引導我們順應(yīng)，有時通過逆境成就我們，無論怎樣，都是在接受天的旨意。所以說：“帝謂文王，無然畔援，無然歆羨?！闭嫘娜プ鍪戮涂梢粤?。
天延續(xù)著善，圣人繼承并發(fā)揚善，所以能讓世道光明。人如果能持之以恒，那么即使在細微之處也能做到真誠，并且這種真誠會彰顯出來。
能從一做到十，不算才能出眾；能從百做到千，還不厭倦、不松懈，這樣的才能才是常人難以企及的。能像天一樣剛健，所以不會疲倦；能像地一樣柔順，所以不會厭煩。好學、力行、知恥，都是秉持這樣的品德。那些持之以恒的人，就是生而知之、安而行之的人。
吉兇成敗都有自然的規(guī)律，不是人力可以隨意安排的?？吹娜耍軌蛟诟鞣N變化中保持豁達的心境，這樣就接近道了。但如果見識僅止于此，就認為天理都是如此，進而覺得一切都是自然的，學問、思辨、篤行都是多余的，與天理不相關(guān)，這是以功利之心來揣測義理，實在是淺薄。所以人心不能用來揣測天道，只有符合道的心才能理解人道。那些談?wù)撟匀坏娜?，即使有觀察事物、知曉變化的能力，也只是充分發(fā)揮了人心的作用罷了。盡自己的心，就是要盡符合道的心。
大禹治水，看似無所作為，實際上是順著水的本性，根據(jù)地勢引導水流，讓泛濫的水為自己所用，起到疏通滌蕩的作用。如果想要另外開鑿一個空洞的溝壑來安置水，希望中原地區(qū)永遠沒有水患，這是必然做不到的，只是徒勞罷了，這就是所謂的“鑿”。談?wù)撊诵缘娜?，舍棄了人性固有的?guī)范和條理，憑空創(chuàng)造一個無善無惡的概念，作為內(nèi)心的歸宿，這難道不也是“鑿”嗎？“鑿”的行為必然不會成功；等到這種錯誤的觀念肆意泛濫，人們舍棄善而奔向惡，就像崩塌的山體一樣迅速，這是自然的趨勢。
心如果浮躁地依附于耳目等感官，就會忽略其根本所在，這就是只注重小的方面；心如果不離開其根本，并且能讓耳目等感官發(fā)揮作用，這就是注重整體。注重整體的同時，也不忽視小的方面，這和只注重小的方面而忽略整體是不同的。
天不會說話，萬物也不會說話，它們之間的交流，是通過形象和法則相互展示。聲音和形狀，是事物的形象和法則。圣人以天為榜樣進行教化，所以有時不想說話。言語，是人類的重要能力，是人類能夠傳承天道且區(qū)別于萬物的標志。子貢想要盡到做人的道理，所以說：“子如不言，則小子何述焉？”對于那些豎起手指、輕輕拂動，認為用眼神示意就能領(lǐng)悟道的做法，我無法理解。
子孫，是身體的延續(xù)；言行的痕跡，是氣的延續(xù)；內(nèi)心的起伏變化，是理的延續(xù)。這三者都有各自延續(xù)的方式，不要去傷害、玷污它們，要完整地傳承下去。
如果只執(zhí)著于魂，就一定會陷入變化無常的境地?；昝刻煊问帲刻於荚谧兓?，想要束縛住魂不讓它變化，這是魏伯陽、張平叔的淺陋想法，怎么可能做到呢？魂的游蕩變化，不只是在死后才會發(fā)生。死亡，只是魂游蕩的終結(jié)。所以，鬼神相關(guān)的事情，我們接觸得很多。災禍吉祥、危險平安、善惡好壞、順利與否，每天在天地間發(fā)生的這些，我們一直都在經(jīng)歷，只是身處高位、追求至道的人感受更為深刻。
“惠迪吉，從逆兇”，這個道理不會出錯，對于那些堅守正道的人來說，就像看自己手掌一樣清楚，只是那些急于求成、目光短淺的人不明白罷了。
不良的習氣在人間肆意彌漫，這些都是我們反思自我、見賢思齊的重要契機。能充分利用這些契機，那么我們自身的本質(zhì)就不是虛妄的。不要用厭惡的心態(tài)去看待它們，這樣內(nèi)心就能保持純凈，隱藏的智慧也能得以保全?！叭诵校赜形?guī)煛?，如果不是圣人深刻理解天地間充滿且沒有間隙的道理，是不會這樣說的。
“無妄，災也”，遭遇災禍卻并非出于虛妄，那又是誰的虛妄導致的呢？所以孟子說，對于君主來說，喜好美色、貪圖財物又有什么錯呢。小的過錯都不是出于虛妄，更何況災禍呢？“誠者，天之道也”，天不會發(fā)生變化而偏離正道，關(guān)鍵在于人能否做到真誠。
“形色，天性也”，所以身體發(fā)膚，不敢輕易毀傷，毀傷了就是毀滅天性、傷害天理。認知開始有頭緒，志向開始有方向，行動開始有基礎(chǔ)。如果基礎(chǔ)不深厚，卻期望快速成功，就一定會被那些看似忠誠、守信、廉潔的人所動搖。仁愛依賴于無原則的寬容，義理依賴于瑣碎的謹慎，禮儀依賴于逢迎諂媚，智慧依賴于瑣碎的明察。天性中的善，都可能被培養(yǎng)，也可能被破壞；就像剛剛萌芽的事物，不要只擔心它弱小，更要擔心因為急于求成而依附于不良的事物，即使是和風甘雨也可能對它造成傷害，所以說“蒙以養(yǎng)正”。培養(yǎng)純正的品德，就是要通過學習來積累知識，通過詢問來辨別是非，用寬容的心態(tài)來處世，用仁愛來行事，這樣就能不被世俗的毀譽和異端的神奇變化所左右，不因為急于求成而喪失了一開始的努力，所以說“利御寇”。
“默而成之”，這是一種快樂；“不言而信”，這體現(xiàn)了禮?？鞓反嬖谟谄返轮?，禮體現(xiàn)在行為之上；而且快樂能培養(yǎng)品德，禮能使行為更加敦厚，禮樂和德行相互依存，循環(huán)往復。所以君子片刻都不會離開禮樂。然而，那些不遵循準則卻空談崇尚行動，沒有樂的內(nèi)涵卻空談培養(yǎng)品德的人，顯然是異端。
智慧崇高要效法天，天道必然向下施予，從而光明普照。禮儀謙卑要效法地，如果能輔助君主做事，那么智慧就會更加光大，與天相媲美。天是一個整體，但人們對它的描述有三種角度：有的是從它與地相互交融、化育萬物的角度來說；有的是從它清澈明亮、向地施予光明的角度來說；有的是從它空洞無形、與地截然不同的角度來說。認為天空洞無形、與地截然不同，這樣怎么能理解效法天的道理呢？效法天與地相互交融、化育萬物的特性來獲取智慧，自然就不會離開禮。即使是從它向地施予光明的角度來看，也必須依靠地，光明才能凝聚并顯現(xiàn)出來；否則，就像把燈燭放在空曠的地方，不僅遠處沒有東西可以照亮，即使是近處，光線也會因為分散而昏暗。那些不依托實際卻空談良知的人，我看他們就像那近處昏暗的燈燭一樣。
有智慧的人，是懂得禮的人。禮，是踐行智慧的方式。踐行智慧，使禮都能符合規(guī)范，那么對禮的理解就能達到精妙入神的境界，每天都能向高明的境界邁進，沒有止境。所以天地相交就會通達，天地不相交就會閉塞。因此，那些主張良知學說的人，將自我與外物對立，開始和最終的觀點相互矛盾，內(nèi)心和行為相互背離，這是導致閉塞的學說。
“茍志于仁矣，無惡也?！蓖饨缡挛锏挠|動，自身的欲望，如果都能各歸其位，那么一切都會顯得順遂而不逾越規(guī)矩，哪里還有惡呢？清楚地看到?jīng)]有惡，那么推而廣之，喜好勇敢、喜好財物、喜好美色都可以引導為善，沒有什么是惡的。那些因為懷疑惡的產(chǎn)生而懷疑人性的人，只是從惡的角度去揣測罷了。立志于仁就不會有惡，惡又怎么會有另外的源頭呢！
說人性本善，是說人性中沒有惡。既然沒有惡，那么人性就是純粹的善。
有善，是人性的本質(zhì)；無惡，是人性的作用。
從善的角度去看，能發(fā)現(xiàn)人性中沒有惡，那么人性充實而不雜亂的特點就會顯現(xiàn)出來。從無惡的角度去看，就可能會覺得人性中沒有善，這樣人性充實的本質(zhì)就會被忽視。所以一定要立志于仁，這樣才不會有惡；真正做到?jīng)]有惡，那就全都是善了。
如果立志于仁，就不會有惡；如果立志于不仁，就不會有善，這讓那些談?wù)撊诵缘娜烁械嚼Щ?。然而，立志于仁的人，是回歸自身，從根源上探尋；立志于不仁的人，是追逐外物，隨波逐流。只有通過親身的體驗才能真正明白這個道理。人性屬于自身而不是外物，是根源而不是支流，這是很清楚的，怎么能說人性沒有善呢！
氣質(zhì)有所偏頗，可能會使善隱藏起來，難以顯現(xiàn)，微弱而無法彰顯，但其中不會夾雜惡。為什么呢？因為天下本來就沒有惡，立志于仁就能明白這個道理。
五行之間并沒有相克的道理；說五行相克，是方術(shù)家膚淺的見解。五行的精神，是相互不沖突的，木神代表仁愛，火神代表禮儀，土神代表誠信，金神代表道義，水神代表智慧。它們充滿天地之間，在人心中體現(xiàn)得尤為明顯。所以太虛并非真的虛空，人心也并非空無一物。
得到五行的和諧之氣，就能具備各種美好的品質(zhì)，但力量可能稍弱；得到五行的專一之氣，雖然不能具備所有美好的品質(zhì)，但力量比較強大。伯夷、伊尹、柳下惠，雖然不能具備所有美好的品質(zhì)，但他們也是圣人。五行各自蘊含著太極，即使是專一的氣，也相互有所兼?zhèn)?，所以在某方面做到極致也能達到真誠的境界。氣質(zhì)的偏頗，怎么能算是人性的缺陷呢？
“乘六龍以御天”，位置可以變化，但龍的本質(zhì)不變，駕馭龍的人也不應(yīng)改變?！安W而詳說之以反約”，這樣無論是潛藏、出現(xiàn)、飛躍還是騰飛，都能從根源獲取力量，怎么會因為時勢變化而沒有堅守的原則呢？不明白這個道理，就會出現(xiàn)沒有根基的學問，打著順應(yīng)時勢、觀察變化的幌子，逃避責任、謀取私利。這種學說迎合了人們的心理，但到了后期，危害就不堪設(shè)想了。
天德沒有固定的開端，又無處不在；所以要“博學而詳說之，以反說約”?！皩W以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之”；不固執(zhí)一端來貫穿萬物的道理，這樣才能順應(yīng)變化，具備龍德。
統(tǒng)括這一事物，從形而上的角度來說就是道，從形而下的角度來說就是器，它們都是由陰陽相互融合而成的。透徹地理解了器，道就在其中了。
圣人也有不知道、做不到的事情，這些往往體現(xiàn)在具體的器物方面；普通男女所知道、能做到的事情，其中蘊含著道。所以透徹地理解器很難；透徹地理解了器，道也就融會貫通了。窮盡道的目的是為了審視器；智慧達到透徹理解器的程度，能力達到踐行自身本性的程度，這樣的德行就堪稱盛大了！
“一陰一陽之謂道”，不能簡單地將其看作兩個方面。從它們?nèi)诤系慕嵌瓤矗谰褪且粋€整體；從它們分開的角度看，根據(jù)時間和位置的不同，陰陽的變化繁雜細密，不可分割，無窮無盡，天下的數(shù)字都無法用來記錄，增減變化，沒有誰能知道其中的界限。然而，有人看到“一陰一陽”的說法，就將其截然分開，然后加倍擴展，像瓜分、縷析一樣，認為都有固定不變的數(shù)量，這不是太死板了嗎？
“繼之者，善也”，善能隨著陰陽的多寡損益而與之相適應(yīng)?！俺芍?，性也”，性是渾然一體的，沒有明顯的界限。
用數(shù)字來談?wù)摰览?，只要不涉及吉兇、成敗、死生這些方面，還是可行的。但用數(shù)字來談?wù)摷獌础⒊蓴?、死生，這是在闡明義理呢，還是在追求功利呢？我就不知道了。
“成章而后達”，成章，就是不雜亂，不晦澀。“言顧行，行顧言”，這樣就不會雜亂；“較然易知而易從”，這樣就不會晦澀。那些異端學說，前后矛盾，為了彌補自身的弊端而反復無常，讓人難以把握其主旨；行為無法達到所說的境界，卻還勉強發(fā)表言論，一輩子都無法形成完整的學說，又怎么能期望其學說能通達呢？
品德有成卻變得驕傲，那就不是真正的品德了；學問廣博卻盲目附和他人，那就不是真正的學問了?！疤┒或?，和而不同”，這是君子應(yīng)有的操守?！拔┚┮?，允執(zhí)其中”，這已經(jīng)是至高的境界了；但還要強調(diào)“無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸”。斟酌采用四代（虞、夏、商、周）的禮樂制度，這已經(jīng)很完備了；但還要強調(diào)“放鄭聲，遠佞人”。圣人凈化內(nèi)心、退而隱藏，與百姓同甘共苦；邪說和奸佞之人，容易改變?nèi)说囊庵?，這是百姓共同的憂患，圣人不敢不對此感到擔憂。如果自高自大，認為道無所不容，三教百家可以融合為一體，那就太肆無忌憚了！
認為井田制、分封制、肉刑不能實行的人，是不懂得道；認為這些制度必然可行的人，是不懂得德。在德上有勇氣，道就能凝聚；但如果只在道上蠻干，道就會成為天下的禍患。在德上缺乏勇氣，就算是穿粗布衣服的普通人都會感到害怕，更何況治理天下這么大的事呢？
“所欲與聚，所惡勿施”，然而普通百姓往往急于求成、目光短淺，受習氣的影響，他們的喜好和厭惡看似是大家共同的，實則并非如此，這就需要君子來糾正并引導。如果不是有圣王出現(xiàn)，經(jīng)過一代人的努力推行仁政，習氣就會蔓延，天下人就會盲目地追求或厭惡某些事物，就像暴雨突然匯聚，還沒等流入溝壑就四處泛濫。迷失方向卻還堅持錯誤，這種情況怎么能長久呢？所以說有公理，卻沒有公欲；所謂的公欲，不過是習氣造成的虛妄想法。如果不分辨清楚這一點，那么像胡廣、譙周、馮道這些人，也算是順應(yīng)了一時的人情，甚至還會有人像李贄那樣，認為他們是順應(yīng)時勢、順從百姓的人；這也太殘酷了！
性，是善的根源；才，是善的外在表現(xiàn)。才能的發(fā)揮都是基于本性，但才能并不能完全展現(xiàn)本性。所以有時才能會有所局限，但真誠卻能洞察一切。在才能不足的時候，不放棄真誠，就是盡性的表現(xiàn)?！岸嗦勱I疑，多見闕殆”；“有馬者，借人乘之”，“借”就如同“請”的意思，是說有馬但自己不能駕馭，就請善于駕馭的人來調(diào)教，不強求自己做能力之外的事以圖僥幸，從這個“之”字就能看出這層意思。這些都是不因為才能的局限而放棄真誠的例子。以此類推，就能明白盡性的人在真誠方面是不會有所局限的。
“不屑之教誨，是亦教誨之”，這說明教誨的方式有很多種。不屑于教誨，是默默地成就他，暫時收起自己的想法，以保持天地間的正道，讓人們知道自己還有所不知、有所不及，這也是維護社會教化的一種方式。佛教不管對方是聰明還是愚笨、賢能還是不肖，都一概引導他們?nèi)ヒ娦?，所以其道變得低賤；而那些打著佛教旗號的人，惡行更是數(shù)不勝數(shù)；更何況像姚樞、許衡這樣，自己貶低自己的人呢！
“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠，雖之夷狄，不可棄”，這是盡到自己本分的做法?！安豢膳c言而不言”，這是捍衛(wèi)正道的正確做法。“不可與言而與之言”，就必然會違背正道去迎合對方，這樣又怎么能挽回局勢、等待后世的改變呢！