先說舜對待象，和周公對待管叔、蔡叔，這其中的不同之處，前代的儒者已經(jīng)詳細(xì)論述過了。然而有人說“管叔、蔡叔的叛亂，憂患在于國家，危害在于百姓；象想要?dú)⑺浪?，事情只關(guān)乎舜自身”，這話得仔細(xì)分析。不能簡單認(rèn)為個(gè)人的事小，國家和百姓的事就大。要是象的惡行得逞，那天下就沒有舜了，洪水泛濫的災(zāi)禍誰來拯救呢？舜一個(gè)人的存在意義重大，而破壞天下萬世君臣、兄弟之間重大倫理關(guān)系的事，又怎么能算小事呢？這里只是討論舜和周公所處情境的不同，不討論象與管叔、蔡叔罪行的大小，以及事情的利害關(guān)系。說到兄弟之間的情分，如果用利害關(guān)系來衡量大小，那就陷入私欲了。要是從罪行大小來說，象意圖殺害君主和親人，怎么能因?yàn)闉?zāi)禍沒波及百姓就減輕他的罪責(zé)呢？
圣人重視倫理、盡到本性，只是為了修養(yǎng)自身。所以舜在這件事上，暫且放下象的不仁，不去計(jì)較他惡行的深淺、危害的大小，只求自己內(nèi)心秉持仁愛。因此，象一心想殺舜，舜始終不發(fā)怒、不怨恨他。管叔、蔡叔一心想危害成王的國家，所以周公不能顧念兄弟間的恩情。從兄弟恩情的角度看君主和國家的存亡，那么兄弟之情就顯得偏私；從自身利害的角度看兄弟恩情，那么自身利益就顯得偏私?？傊?，不能因?yàn)樽陨淼木壒剩蛯π值苄膽言购?。所以不但不忍心誅殺，而且一定要分封他們。但要是有人和自己一同侍奉君主，卻借著戰(zhàn)事來毀壞王室，就算還沒到危及國家存亡的地步，國法也不能不懲處。所以孟子說，要是瞽瞍殺了人，舜不能阻止皋陶去抓捕他；要是象以殺舜為目的，即便事情沒成功，但殺人的意圖已經(jīng)形成，他的罪行比瞽瞍殺人要嚴(yán)重得多。要是皋陶想抓象抵罪，舜肯定會(huì)阻止。雖說圣人公正無私，但在這種情況下，也得先讓自己沒有遺憾，然后才能確立情與法的標(biāo)準(zhǔn)。世上的儒者不明白這一點(diǎn)，就說圣人把自己和他人同等看待，沒有區(qū)別，也沒有顧忌，只根據(jù)對方善惡功罪的大小來決定態(tài)度，還說這就是圣人“以天地為一體”的表現(xiàn)。持這種觀點(diǎn)的人，無視等級差別，僅憑個(gè)人情感行事，這和那些異端邪說，比如“天地與我同根，萬物與我共命”之類荒誕不實(shí)的說法，又有什么不同呢？所以圣人談?wù)摱Y，一定會(huì)先講清楚區(qū)別嫌疑、辨明隱微之處，以此達(dá)到義盡仁至的效果。要是對于應(yīng)當(dāng)避開的嫌疑，把自己和外物一概同等看待，還去分辨其中道理的對錯(cuò)、危害的大小，這就是人欲肆意橫行，迷失了本心。胡文定在為《春秋》作傳時(shí)，說孔子把自己的功績和齊桓公等人相提并論，是圣人以天自比，把世間萬物視為一體，這也是議論過高，不切實(shí)際。要是孔子把自己的功績看得和別人一樣，毫無顧忌地用美言來敘述，那么舜也可以把象殺自己和天下人殺兄長同等看待，那又何必等到危害波及國家和百姓才去誅殺呢？堯把天下傳給舜，舜卻一定要推辭。要是只認(rèn)為國家和百姓的事重要，那安定國家、安撫百姓，沒人比舜更合適，他為什么不坦然接受，反而要一再推辭呢？
象想要?dú)⒑λ?，大概是在舜還沒成為天子的時(shí)候，所以有些見識淺陋的儒者，才會(huì)用危害大小來評判這件事。要是舜已經(jīng)登上皇位，象仍不悔改，率領(lǐng)有庳（今湖南道縣北）那些心懷不軌的人圖謀篡位弒君，這不就和管叔、蔡叔造成的危害一樣了嗎？那時(shí)舜能把象抓起來治罪嗎？如果這樣做，漢文帝對待淮南王，只是把他流放，都遭到“尺布、斗粟”這樣的譏諷，被千古視為德行有虧。那么要是周公身為天子，同樣不能對管叔、蔡叔施以重刑，這就很明顯了。周公作為臣子，不能只考慮自身。自己的身體都不屬于自己，兄弟自然也不能只顧及私情。兄弟之間的相處之道，和自身的處境相關(guān)，和對待父母不一樣。不能只考慮自身，就不能只顧及兄弟；要是能以自身為重，那就能顧及兄弟了。有了屬于自己的國家、百姓，還擔(dān)心什么沒有君主，擔(dān)心什么國家治理不好呢？怎么能為了保全國家，就損害天倫呢？這就好比砍頭來救皮膚，割肉來填飽肚子，不是很荒謬嗎？
“百姓如喪考妣，喪如字，謂以父母之服服之。四海遏密八音”，這在《尚書》里有明確記載；“率領(lǐng)天下諸侯為堯服喪三年”，孟子對《尚書》的解釋也很清楚。在古代，普通百姓不能稱作“百姓”，到春秋時(shí)期才開始通用這個(gè)稱呼。古代所說的“百姓”，都是被賜予姓氏的人。周朝時(shí)，大夫世襲官職并被賜予姓氏，在夏、商以前，只有諸侯才有姓氏。“如喪考妣”，說的就是“率領(lǐng)天下諸侯為堯服喪三年”。至于普通百姓不能用為父母服喪的禮儀來為天子服喪，這和諸侯不能舉行郊祭、禘祭，庶子不能為母親服喪，支子不能主持祭祀一樣，都是因?yàn)槊植煌?，是天理自然的禮儀規(guī)范。所以說“刑不上大夫，禮不下庶人”。而且禮講究外在形式和內(nèi)在本質(zhì)相匹配，物品和情感相契合。天下這么大，百姓這么多，有聰明的、愚笨的、賢能的、不肖的，就算有像堯這樣的君主，能在短時(shí)間內(nèi)讓百姓產(chǎn)生哀傷之情，也一定沒辦法讓他們?nèi)甓急３诌@種感情。百姓的本性就是，即便努力也很難達(dá)到那種程度。要是強(qiáng)迫天下人都服三年喪，難保不會(huì)有人表面穿著喪服，卻縱情飲酒、狂歌亂舞，拿著喪杖打斗。這樣就會(huì)擾亂禮儀，喪失真情，還會(huì)褻瀆君主和親人。所以在禮儀規(guī)定里，沒有庶人為天子服喪的條文。這里說的“百姓”，實(shí)際上指的是諸侯。漢文帝縮短臣子的服喪時(shí)間，卻讓庶人同樣服喪二十七天，對親人薄情，對君主反倒厚待，擾亂了上下的區(qū)別，實(shí)在是荒謬至極。南軒用“天下臣民”來解釋，也說明他不懂禮。
“君主做壞事，天命就會(huì)離開他”，從命運(yùn)的角度說，這不是正常的命運(yùn)；但從上天的角度說，這是正常的。從人接受天命的角度說，這不是正常的；從上天賦予人天命的角度說，這是正常的?！白裱谰图?，順從邪惡就兇險(xiǎn)，做好事就會(huì)降下各種福運(yùn)，做壞事就會(huì)降下各種災(zāi)禍”，這才是真正的天命。南軒在這個(gè)問題上，分辨得不夠精準(zhǔn)。舜、禹相繼在位的時(shí)間很長，這是正常的；堯、舜的兒子不成器，這是不正常的。所以朱子說“本來是不好的情況，卻被他們扭轉(zhuǎn)好了”。總之，正不正常，只能從接受天命的人身上去說，不能用來評判上天，上天本就無所謂正不正常。所以《易經(jīng)》里乾卦的四種德行，說到“貞”的時(shí)候，說“各正性命”，也是針對人和事物來說“正”。天地“不與圣人同憂”，它的本體只有元始、亨通，在人和事物上顯現(xiàn)功效時(shí)，才有有利、不利，正、不正的區(qū)別。對這邊有利、正的，對那邊可能就不利、不正；對那邊有利、正的，對這邊可能就不利、不正：天下沒有絕對的利，也沒有固定的正。堯、舜德行與天相合，所以把這些看得很透徹。兒子不成器就不把天下傳給他，這本是不利且不正常的，但順應(yīng)上天，利用對自己有利、正的方式，自己也能從中獲利并歸于正道，這就是所謂的“各正性命，保合太和，乃利貞”。不過這個(gè)道理只適用于對待兒子，舜對待父母就不一樣了。他“對著上天和父母號啕大哭”，不接受這種不正常的命運(yùn)。舜有那樣的父親和兒子，都是命運(yùn)不正常的體現(xiàn)，只是舜有的時(shí)候順應(yīng)上天，有的時(shí)候輔助上天，用正確的方式去面對。那些被囚禁而死的人，天命本身是正常的，但他們接受的方式不對。只有上天無所謂正不正常，所以說“沒有誰讓它這樣做，它卻這樣做了；沒有誰讓它到來，它卻到來了”。有了人為的作為、導(dǎo)致的結(jié)果，才能用正不正常來評判，上天哪會(huì)是這樣呢！
討論舜、禹、益避讓君位這件事，《集注》里“深谷可藏”這四個(gè)字引發(fā)了很多爭議，這說明措辭不夠精準(zhǔn)。這怎么能和躲避戰(zhàn)亂、躲避仇人相比呢？而且“南河之南”（今河南南陽附近）哪有像仇池、桃源那樣的山谷呢？朱子說這是“禮之常也”，這才是定論。在堯之前，帝王都是把君位傳給兒子，到堯的時(shí)候才有君主禪讓、大臣攝政的事。所以三年喪期結(jié)束，代理朝政的事也結(jié)束了，就不得不避讓，這是符合禮儀規(guī)范的。天下諸侯前去迎接、推舉擁戴，這是很特別的情況，不是禮儀中常見的；這也不是舜、禹、益能預(yù)料到的。他們既不期望這樣，也不用防備。君主有嫡子可以繼承君位，自己又有先君明確的命令，兩種情況都有合理之處，他們對去留并不在意，一切都聽?wèi){上天和眾人的安排，哪會(huì)有別的想法呢！想來，“擁有天下卻不把它當(dāng)作自己的私有之物”的心境，像這樣就已經(jīng)完全符合天理，沒有什么可再增添的了。朱子卻又進(jìn)一步解釋說“唯恐天下人不放過自己，益是求仁而得到了仁”，這就顯得有些矯情怪異了。舜、禹難道是求仁卻得不到仁嗎？要是一定要把天下人放過自己當(dāng)作幸運(yùn)的事，那之后一直隱居不出，又有誰能強(qiáng)迫他們呢？堯、舜禪讓的說法，我在《尚書引義》里論述得比較詳細(xì)，想來在當(dāng)時(shí)也沒被當(dāng)作驚天動(dòng)地的大事。正因?yàn)槿绱?，益的避讓很平常，天下人不歸附益也很平淡。從這里正能體會(huì)到古代圣賢心胸寬廣、公正無私、順應(yīng)自然的智慧。要是說“唯恐天下人不放過自己”，那就和越王逼迫別人出洞、陳仲子隱居於陵（今山東鄒平東南）的心態(tài)差不多了。雖然這種說法能激勵(lì)那些貪婪頑劣的人，但和天理、人心的最高境界還是有差距的。圣賢的內(nèi)心和行事，與王莽、曹操、司馬懿、劉裕這些人有著天壤之別，不只是相反那么簡單。想要了解圣賢，應(yīng)當(dāng)拿季札、子臧、漢高帝、宋孝宗、諸葛孔明、郭子儀這些人作為參照，找出他們?nèi)手亮x盡的地方，這樣才比較合適。
有人提出“朱、均不順”的說法，實(shí)在是庸俗淺陋，羅長源寫《路史》的時(shí)候，似乎也被這種說法迷惑了。舜、禹當(dāng)時(shí)有著多么高的德行和功業(yè)，丹朱、商均就算不成器，也肯定會(huì)服氣的。劉裕心思和司馬懿、曹操一樣，只是對晉朝稍有功勞，可他稱帝的時(shí)候，晉恭帝還欣然提筆寫詔書，更何況是面對圣人呢！擁有天下成為天子，這可不是小事，說“不順”，就好像丹朱、商均能輕易爭奪天子之位似的，這真是沒見識的村學(xué)究的看法。上古時(shí)期沒有像漢元后能扣留的傳國玉璽，難道丹朱、商均能騎著戰(zhàn)馬，孤立無援地大聲呼喊“我要做天子”嗎？那些淺陋的儒者喜歡標(biāo)新立異來顯示自己，卻不知道衡量自己的能力。
慶源對“遠(yuǎn)而去，近而不去”的解釋，兩個(gè)“而”字用得含糊不清。這其實(shí)是在全面論述圣人的處世之道。還沒出仕的時(shí)候，去任職就算近，不去任職就算遠(yuǎn)；已經(jīng)出仕之后，如果道義上不適合留下就離開，如果大道能夠施行就留下。要是把這當(dāng)作連貫的說法，那不僅孟子的話就成了敷衍、累贅的句子，而且既然已經(jīng)遠(yuǎn)離了，都沒來過，又何談離開呢？當(dāng)處于靠近的時(shí)候，本就處于可去可留的狀態(tài)，又怎么能確定就不離開呢？
呂氏談?wù)撚忻?、無命的觀點(diǎn)，非常精準(zhǔn)恰當(dāng)，正是從孟子“求之有道，得之有命”這句話中體悟出來的，彰顯了義與命的差異，進(jìn)而又看到它們的統(tǒng)一。南軒說“禮義存在的地方，就是命所在的地方”，雖然和呂氏的說法稍有不同，但也能看出禮義不存在的地方，命也不會(huì)降臨。新安誤解了“得之不得曰有命”這句話，把得不到也當(dāng)作命。他不知道“命”這個(gè)字和“理”“數(shù)”不一樣，說到命，那一定是上天有所賦予。所以《中庸注》《錄》里用官員的授職、皇帝的詔書來打比方。既然得不到，那就說明上天沒有賦予?？鬃诱f“有命”，意思是如果我應(yīng)當(dāng)擔(dān)任衛(wèi)國的卿相，上天自然會(huì)賦予我這個(gè)命?！暗弥坏迷挥忻?，是說當(dāng)?shù)貌坏降臅r(shí)候，就說如果我應(yīng)當(dāng)?shù)玫?，上天自然?huì)賦予我，可現(xiàn)在還沒有。所以說“求之有道，得之有命”。“道”是人要有所作為，“命”是上天有所作為的說法。如果不去追求，就談不上“道”；如果得不到，就談不上“命”。有人可能會(huì)疑惑，孔子把大道的廢棄看作命，孟子也說“莫非命也”，這么說不一定非得接受天命獲得官位才能談命?？鬃诱f的廢棄，是已經(jīng)得到之后又失去的意思。孟子說的“莫非命”，是說吉兇禍福的降臨，就像朝廷的賜予和剝奪都有詔書來施行命令一樣。只有在吉兇禍福變化很大的情況下，才把上天的賜予和剝奪稱為命。如果是人本就沒有的東西，因?yàn)闆]被給予，或者人本就有的東西，因?yàn)闆]被剝奪，君子在這種情況下，只有可行的方法，卻沒有可接受的命，所以稱之為“俟”。“俟”就是還沒到來的意思。要是在平常沒有得失的時(shí)候，也說一切都有命，那還等待什么呢？所以活著不能稱之為命，死亡卻可以稱之為命，因?yàn)橐粋€(gè)沒有被剝奪，一個(gè)被剝奪了；得不到不能稱之為命，得到了卻可以稱之為命，因?yàn)橐粋€(gè)沒有被給予，一個(gè)被給予了。要是不管給予不給予、剝奪不剝奪都說是命，那命就成了虛設(shè)的詞語，上天也就沒有主宰了！君子安于自己的本分行事，如果不管生與死、得與不得都說有命，那就把一切都托付給上天的安排，沒有踐行遵循法則、尊重生命的道理了！而且把得不到也說成命，就好像得到是常態(tài)，得不到是不正常的。君子要是把得不到看作不正常的，這不就是把意外的收獲當(dāng)作本來就該有的，因?yàn)閷櫲璧檬Ф纳购迒?？上天?chuàng)造人類之后，士人就去學(xué)習(xí)，農(nóng)民就去耕種，天子的兒子生來富貴，士人和普通百姓的兒子生來貧賤，日常的飲食起居等所有平常事，上天都不會(huì)一一賦予命數(shù)，而是讓人自己去努力。這就是上天的偉大之處，也是人能夠有所作為的原因。世俗之人不明白這個(gè)道理，說什么一飲一啄都是命中注定，于是就有了吃生魚片、糕點(diǎn)，弄壞枕頭、踐踏花朵等荒誕的說法，讓那些慵懶放縱的人更加自暴自棄。要是這樣，站在危險(xiǎn)的高墻下也沒關(guān)系了，那些自稱“知命”的人，其實(shí)是在褻瀆命數(shù)。這是無視命數(shù)到了極點(diǎn)，更別提義了！明白了這些，才能知道呂氏觀點(diǎn)的精妙之處。