慶源說：“子路是按照規(guī)矩去打獵卻沒遇到賢明君主的人，所以打不到獵物；管仲則是不按規(guī)矩迎合齊桓公，所以收獲多?！彼u(píng)價(jià)管仲的話有道理，但評(píng)價(jià)子路的話就不對(duì)了。就算子路得到君主的重用，長(zhǎng)期執(zhí)政，難道就能成就伊尹、傅說那樣的大業(yè)嗎？他比管仲賢能的地方在于，子路領(lǐng)悟了部分王道，而管仲走的是另一條路。所以如果有圣明的君主興起，子路可以憑借自己的長(zhǎng)處，像垂、益在九官中發(fā)揮作用那樣，為君主效力；但像管仲所學(xué)和所做的那些事，必然會(huì)被明顯貶斥。
掌握了大的道理，就必定能建立大的功業(yè)，而道理領(lǐng)悟得不夠全面的人，其功績(jī)也不會(huì)很大。至于那些有功勞的人，不一定能符合道，但他們的功勞也不?。恢皇撬麄兊墓陔m然大，卻終究無法達(dá)到很高的境界。大概功勞的大小體現(xiàn)在成績(jī)上，而境界的高低在于格局。
《集注》所說的有沒有收獲，是從功勞的角度來講的，而不是從是否遇到賢君的角度說的。管仲多次會(huì)合諸侯，使天下歸于一統(tǒng)，一下子就有了很大的收獲。子路雖然按照規(guī)矩行事，但疏漏的地方不少，他失去的“獵物”（指沒有達(dá)成的目標(biāo)）也很多，這哪里只是因?yàn)闆]遇到賢明君主的緣故呢？
陵陽李氏根據(jù)《集注》中“道明德立”這句話，產(chǎn)生了先后的見解，認(rèn)為要先明白道，然后才能樹立德，必須先學(xué)會(huì)知言，然后才能養(yǎng)氣。這種話，聽起來好像有道理、有條理，但對(duì)于圣學(xué)的門徑，卻根本沒有真正的認(rèn)識(shí)。我們且看看知言需要下什么功夫，養(yǎng)氣又需要下什么功夫。如果一個(gè)人把積累正義的事放在一邊不管，一門心思去追求知言的學(xué)問，能不淪為見識(shí)淺陋的儒者嗎？知言是孟子學(xué)問中極高的境界，只有內(nèi)心對(duì)義有透徹的認(rèn)識(shí)，并且能達(dá)到精義入神的程度，才能做到知言。如果不積累正義，怎么能發(fā)現(xiàn)義存在于內(nèi)心呢？如果內(nèi)心對(duì)義沒有透徹的認(rèn)識(shí)，卻去追求了解天下是非得失的言論，這樣做，不是僅僅在記誦詞句、寫文章上耗費(fèi)精力，就是會(huì)用揣測(cè)、算計(jì)的手段去判斷別人的是非。
《集注》在解釋“知言”時(shí)，用了“盡心知性”，這是多么深刻的表述！這豈是那些還沒有積累正義的初學(xué)者能做到的事？知言達(dá)到最高境界，是“大而化之”的境界；養(yǎng)氣達(dá)到最高境界，也只能是“充實(shí)而有光輝”。如果從學(xué)習(xí)的順序來說，養(yǎng)氣要以遷移向義作為開始的功夫，知言要以窮究事理作為起始。雖然內(nèi)心修養(yǎng)和外在學(xué)習(xí)要同時(shí)進(jìn)行，但它們又各有側(cè)重。這和《大學(xué)》中格物、致知、誠(chéng)意、正心的順序是一樣的。知識(shí)沒有達(dá)到完備，固然不能保證意念都真誠(chéng)，但也不是等到把所有事物都探究明白，知識(shí)完備了，才開始在誠(chéng)意、正心上做功夫。所以說“一切都要以修身作為根本”。如果把內(nèi)心修養(yǎng)放在后面，而把外在學(xué)習(xí)放在前面，這哪里是懂得根本的學(xué)問呢！
慶源說“曾子的自我反省，是根據(jù)內(nèi)心是否理直氣壯來判斷勇敢還是怯懦”，這句話嚴(yán)重偏離了原意。自我反省雖然是為人處世的關(guān)鍵，但曾子所說的大勇，以及孟子引用這句話，重點(diǎn)在于內(nèi)心是否理直氣壯，而不是自我反省。理直氣壯，就是積累正義。只有做到理直氣壯，才能產(chǎn)生浩然之氣，充滿天地之間。如果內(nèi)心不正直，做的事本來就是欺騙他人、違背天理的，即使自我反省后感到怯懦，又有什么用呢？齊宣王因?yàn)閮?nèi)心不正直，雖然擁有千里國(guó)土卻害怕別人，這就是所說的“為什么不感到害怕呢”。既然已經(jīng)害怕了，還能說勇敢嗎？
慶源沒有明白這個(gè)道理，所以又說“所堅(jiān)守的關(guān)鍵，不是舍棄就能明白的”，竟然把自我反省當(dāng)作一種簡(jiǎn)約的方法。他不明白，這里說的簡(jiǎn)約，是和不簡(jiǎn)約的情況對(duì)比而顯現(xiàn)出來的。前面說“孟施舍善于堅(jiān)守簡(jiǎn)約”，這里說“曾子善于堅(jiān)守簡(jiǎn)約”，是同樣的道理。從北宮黝的角度看，孟施舍堅(jiān)守勇氣就是簡(jiǎn)約；從孟施舍的角度看，曾子堅(jiān)守內(nèi)心的方法則更簡(jiǎn)約。
孟子最重視的功夫就在氣上?！都ⅰ氛f“一身之氣”，有人認(rèn)為這里的氣和后面說的充滿天地之間的氣有大小之分。但后面又說“氣，是充盈身體的”，那么充滿天地之間的氣，又怎么不是一身之氣呢？氣是讓人不恐懼的根本，除了告子，下至北宮黝，上到曾子、孟子，都把氣作為使內(nèi)心堅(jiān)定的方法，只是他們守護(hù)氣的方法有簡(jiǎn)約和不簡(jiǎn)約的區(qū)別罷了。
內(nèi)心有義作為支撐，義就是理直氣壯，所以說“義能使內(nèi)心正直”。順應(yīng)氣的自然生成，這樣守護(hù)氣的功夫就比較簡(jiǎn)約，但作用很大。如果不是這樣，只是守護(hù)氣的表面，功夫看似不簡(jiǎn)約，實(shí)際作用卻很有限。這里說的簡(jiǎn)約，是針對(duì)守護(hù)氣而言的，并不是和氣相對(duì)立。氣就是這一種氣。曾子、孟子的氣，比北宮黝、孟施舍的氣要?jiǎng)偨『甏蟀俦?，并且能充滿天地之間；并不是曾子、孟子舍棄氣不守護(hù)，而是另外把自我反省當(dāng)作簡(jiǎn)約的方法。不離開自己的內(nèi)心去守護(hù)氣，這樣的氣才能充滿天地之間，這就叫做簡(jiǎn)約。如果所守護(hù)的東西就在這里，而氣也都集中在這里，頻繁地運(yùn)用氣就需要頻繁地守護(hù)，這就不簡(jiǎn)約了。就像北宮黝，每天在普通人、大國(guó)君主、挫折、惡語之間疲于應(yīng)對(duì)，忙得不可開交。
“不得于言”中的“言”字，涵蓋的范圍非常廣泛。凡是天下事物的道理，能用言辭表達(dá)出來的，都屬于“言”的范疇。孟子后面提到偏頗、夸張、邪僻、躲閃的言辭，只是從言辭出現(xiàn)錯(cuò)誤的角度來說，這是因?yàn)樵谒幍臅r(shí)代，作為齊國(guó)的卿相，各種異端學(xué)說和游說之士紛紛前來，這是必然的趨勢(shì)，他必須要抵制這些邪說。
然而，想要駁斥別人的錯(cuò)誤言論，難道僅僅靠揣測(cè)和算計(jì)就夠了嗎？自己的正確觀點(diǎn)不彰顯出來，就無法駁斥別人的錯(cuò)誤。所以知言的成效，在于邪說不能擾亂自己的判斷；而知言的全面內(nèi)涵和作用，只有在義理精通、仁德成熟之后，對(duì)于是非得失的各種情況，才能像陽光照耀萬物一樣，每一個(gè)細(xì)微之處都能看清楚，天下的道理自然也就沒有能逃過自己認(rèn)知的了。
明白這個(gè)道理，就知道告子所說的“不得于言，勿求于心”，意思是：天下的道理，本來就不是我內(nèi)心原本就有的，而且無窮無盡。對(duì)于那些是非得失無法理解清楚的，暫且不管它是對(duì)是錯(cuò)，順應(yīng)天下的各種觀點(diǎn)，聽任各種不同的言論存在，不用去仔細(xì)分辨。如果向內(nèi)心尋求答案，就會(huì)讓內(nèi)心在學(xué)問的思辨中耗費(fèi)精力，還會(huì)和天下人爭(zhēng)論，這樣疑惑和相信的念頭相互交織，疑惑就會(huì)越來越多。不如聽任這些言論在天地間自生自滅，這樣可以保持內(nèi)心的空靈，由空靈產(chǎn)生清明，內(nèi)心清明就沒有疑惑，也就不會(huì)被外界的言論動(dòng)搖內(nèi)心了。
如果說告子對(duì)于自己言論的錯(cuò)誤，不反思以求正確，那他就是一個(gè)魯莽、輕狂的人，又怎么能比孟子更早做到內(nèi)心不動(dòng)搖呢？有人認(rèn)為告子關(guān)于“杞柳”“湍水”的說法多次改變，就是“勿求于心”的證明。但他們不明白，告子論述人性的三種說法，雖然比喻不同，但主旨是一致的，并不是對(duì)“杞柳”的說法不滿意，就順著言辭的慣性改為“湍水”的比喻。后面的篇章會(huì)詳細(xì)解釋這一點(diǎn)。
首先要明白告子的思想本質(zhì)，才能把這一章的大義理解得透徹清晰。先儒們?cè)谶@個(gè)問題上，都沒有分辨清楚。
告子說“不得于言，勿求于心”，是因?yàn)樗J(rèn)為自己的內(nèi)心和天下的言論是截然不同的兩個(gè)東西，不應(yīng)該強(qiáng)行把言論引入內(nèi)心，讓內(nèi)心為言論而操勞。他想讓內(nèi)心安穩(wěn)地處于一種超越言辭的狀態(tài)，去籠罩天下的言論，讓那些是非對(duì)錯(cuò)在自己面前，就像蚊子叮鐵牛一樣，絲毫不能動(dòng)搖自己，也就是所謂的“你若無情他也休”。如果一定要向內(nèi)心尋求答案，就會(huì)讓內(nèi)心去窮究事理、推究事物，是非得失的觀念先在自己心中積累，內(nèi)心就會(huì)因此受到影響而動(dòng)搖。所以程顥、朱熹看出他把義看作是外在的東西。告子說“生之謂性”，也是認(rèn)為有義有理這些東西，言論有對(duì)錯(cuò)之分，而這些都不是性本來就有的，既然不是本性所有，就不應(yīng)該去追求。
告子說“不得于心，勿求于氣”，他只認(rèn)定這個(gè)清醒靈動(dòng)的內(nèi)心是主宰，卻把氣當(dāng)作感受外界事物的媒介。他覺得只要聽任氣的作用，就會(huì)把天下的事物都攬過來，到外面去尋求一個(gè)義，然后和外界的事物爭(zhēng)斗。然而，即使能戰(zhàn)勝外界的事物，外界的事物也能戰(zhàn)勝自己，所以即使內(nèi)心有不能自主的時(shí)候，也聽之任之，等待它自己安定下來，就像公子牟所說的不要“再次傷害”內(nèi)心一樣。如果向氣求助，氣本來就渾濁且容易變化，有所勝就必然有所不勝。因?yàn)闅馐俏覀冏陨砼c天下接觸的媒介，如果不把與外界接觸的這個(gè)媒介當(dāng)作憑借，就不會(huì)和外界的事物爭(zhēng)勝，外界的事物自然也就無法戰(zhàn)勝自己，這樣榮辱利害擺在面前時(shí)，內(nèi)心就不會(huì)被動(dòng)搖。告子的學(xué)術(shù)思想，大致就是這樣。它源于老子、莊子，后世佛教的一些言論也是以此為基礎(chǔ)來立論的。
而孟子卻認(rèn)為：天下言論的是非得失，是不容歪曲的，這原本就是我們內(nèi)心固有的義所決定的，看到正確的就不能認(rèn)為是錯(cuò)誤的，看到錯(cuò)誤的就不能認(rèn)為是正確的。因?yàn)槲覀兊谋拘灾斜緛砭陀辛x來判斷天下的是非得失，所以天下的言論本來就應(yīng)該由我們的內(nèi)心來評(píng)判。如果能充分發(fā)揮內(nèi)心的評(píng)判作用，那么萬物自然會(huì)呈現(xiàn)出正確的形態(tài)，萬事自然會(huì)有正確的準(zhǔn)則，我們的內(nèi)心自然會(huì)有正確的判斷。即使每天和偏頗、夸張、邪僻、躲閃的言論接觸，對(duì)于這些言論的來龍去脈，我們也能了如指掌，沒有絲毫疑惑，又何必非要去籠罩天下的言論，放棄對(duì)事物道理的追求，才能讓內(nèi)心安寧呢！
所以，學(xué)習(xí)、詢問、思考、辨析這些下等的功夫，從疑惑開始，而通過這些達(dá)到聰明睿智的上等境界，最終成就堅(jiān)定的信念，這樣天下的各種言論，對(duì)于仁者來說都能理解，而且在實(shí)際運(yùn)用中也能各得其所。這就是孔子做事能恰到好處的原因，他把“學(xué)習(xí)不感到滿足、教誨別人不感到疲倦”當(dāng)作成為圣人的功夫。
我們內(nèi)心的空靈靈動(dòng)、能清晰地認(rèn)知事物并做出正確判斷的，這是志，它本來就是性所包含的。而我們身體中流動(dòng)充滿、用來應(yīng)對(duì)事物并能正確取勝的，是氣，氣也是天地間的正氣，是與我們的性變化融合而成的。性是善的，那么能清晰認(rèn)知并主宰事物的內(nèi)心就是善的。氣流動(dòng)充滿并與外界事物接觸，又怎么會(huì)不善呢？空靈靈動(dòng)的內(nèi)心主宰，具備各種道理，而理本來就是用來?xiàng)l理化氣的，理?xiàng)l理氣，成為氣的條理。所以說舍棄氣來談?wù)摾?，就無法真正理解理。那么君子有志氣，固然是朝著理的方向前進(jìn)，但志想要實(shí)現(xiàn)其從始至終條理分明的重大作用，舍棄氣來談?wù)撝荆揪蜔o法有所收獲，也無法實(shí)現(xiàn)目標(biāo)。
因?yàn)橹緹o法實(shí)現(xiàn)，就安于無所成就的狀態(tài)，還認(rèn)為自己沒有失去本心，天下也沒有人能戰(zhàn)勝自己。這其實(shí)是因?yàn)闊o法戰(zhàn)勝外界，就隱藏自己的失敗，說什么百戰(zhàn)百勝不如不戰(zhàn)，于是就放棄了自己治理天下的天賦才能，還斷絕了和天下的聯(lián)系，這就如同內(nèi)心不正直，卻依靠不欺負(fù)普通人來表現(xiàn)自己無所畏懼。卻不知道內(nèi)心正直的人，原本就無所畏懼，哪怕面對(duì)千萬人也毫不退縮。氣只有不被義驅(qū)動(dòng)才會(huì)怯懦，哪里會(huì)有多做成一件事就多失敗一次、有所勝就有所不勝、一盈一虛的擔(dān)憂呢？氣由義產(chǎn)生，并且與義一起運(yùn)行，所以我們治理天下，原本就不是為了戰(zhàn)勝外界的事物，卻自然而然地具備了戰(zhàn)勝外界事物的能力。又哪里會(huì)是理在氣外，心在義外，通過外在的襲取，來爭(zhēng)奪一時(shí)的勝利，就像告子所批評(píng)的那樣呢？
所以，只要在進(jìn)退取舍之間謹(jǐn)慎行事，做到即使得到天下，但如果要做一件不義的事、殺一個(gè)無辜的人，就堅(jiān)決不做，從小事積累成大事，從明顯的事深入到細(xì)微的事，整天坦坦蕩蕩，沒有絲毫愧疚，哪怕是讓諸侯來朝見、擁有天下，也始終不迎合、不逃避，不讓外界事物干擾自己的志向；那么，憑借這種至大至剛的氣，就可以每天在吉兇生死的道路上與天下接觸，而無所畏懼。這就是孟子不認(rèn)同告子的做法，即使有稱霸稱王的重任，也不會(huì)動(dòng)搖他內(nèi)心的原因。用這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)來評(píng)判，各家的說法，哪些合理，哪些不合理，就可以考察清楚了。
《集注》沒有詳細(xì)解釋“暴”字的含義，只是說“精心養(yǎng)護(hù)自己的氣”。讀《孟子集注》的時(shí)候，對(duì)于其中簡(jiǎn)略的地方，要順著文章的本意去探究，不能胡亂理解，導(dǎo)致錯(cuò)誤。養(yǎng)護(hù)氣的功夫，雖然有“時(shí)刻牢記不要忘記”和“不要刻意為之、不要拔苗助長(zhǎng)”這兩方面，但其中所說的“不要刻意為之、不要拔苗助長(zhǎng)”，并不是為了防止過度。大凡人做功夫的時(shí)候有期待的心理，只是因?yàn)楹ε吕щy，希望快點(diǎn)結(jié)束。那些急于求成的人，就像宋國(guó)人拔苗助長(zhǎng)一樣，忍受不了除草、培土的辛苦，索性拼盡全力折騰一番，然后就停下來?！氨钡囊馑际?，粗暴地對(duì)待并損害。所以不除草任由雜草長(zhǎng)滿田地，這是損害禾苗；為了讓禾苗快點(diǎn)長(zhǎng)大而拔苗，結(jié)果把禾苗弄死了，這也是損害禾苗。壓抑自己的氣，讓它一直憋屈不伸展，這是損害氣；執(zhí)著于一種虛假的道理，就想憑意氣行事，想要?jiǎng)龠^別人，結(jié)果最后自討沒趣，以后就一蹶不振，這也是損害氣。
潛室沒有理解其中的意思，把原文的意思弄反了，將“暴其氣”理解成氣表現(xiàn)得暴躁。他不明白，這里所說的氣，是用來擔(dān)當(dāng)稱霸稱王的大業(yè)并且無所畏懼的，不只是指聲音、表情這些方面，哪里會(huì)有氣爆發(fā)得太厲害的擔(dān)憂呢？一個(gè)字理解錯(cuò)了，整個(gè)理解就全錯(cuò)了。
有人把這里的氣和車上的鈴鐺、身上佩戴的玉器聯(lián)系起來，簡(jiǎn)直是荒謬可笑，就像在黃瓜藤蔓上找瓠子一樣。車上的鈴鐺、佩戴的玉器，是在安靜的時(shí)候用來修養(yǎng)內(nèi)心的。這里所說的不損害氣，是在行動(dòng)中養(yǎng)護(hù)氣，所以才說氣“浩然”“至大至剛”；而如果不養(yǎng)護(hù)氣，就會(huì)說氣“怯懦”“受到損害”。如果壓抑氣那種盛大流行、充滿天地之間的巨大作用，去信奉像莊子“養(yǎng)雞”“承蜩”之類的邪說，這正是“損害氣”的表現(xiàn)。做學(xué)問，如果不明白不同的功夫適用于不同的情況，很少有不做違背常理的事的。
志是引領(lǐng)大致方向的主宰，雖然最終也要符合義，但孟子說義的時(shí)候，用了“集”這個(gè)字，這就意味著不僅內(nèi)心專注的方向要完全符合義，而且在志向之外，事物突然出現(xiàn)在面前時(shí)，不論大小、正常還是異常，都要用義來處理。這樣就能讓我們的氣，因?yàn)樽晕曳词r(shí)都理直氣壯，始終充沛而不怯懦，那么對(duì)于所追求的志向，就會(huì)游刃有余，坦然地去追求而沒有恐懼。至于所追求的義，當(dāng)事物還沒有出現(xiàn)時(shí)，只能稱之為道，而不能叫做義。義會(huì)不斷地展現(xiàn)，每天都有新的體現(xiàn)，道則處于相對(duì)靜止的狀態(tài)，本質(zhì)上是統(tǒng)一的。所以孔子說“立志于道”，而孟子把“積累義”作為養(yǎng)護(hù)氣的功夫。由此可見，志以道為主，氣以義為主。他說“氣要與義、道相匹配”，這是說志和氣要相互配合發(fā)揮作用。氣與義相匹配，氣就不會(huì)怯懦，也就意味著志與道相匹配，志也不會(huì)怯懦?！都ⅰ分械摹熬础弊?，和“主敬”中的“敬”字含義不同。這里的敬，是謹(jǐn)慎保持的意思。如果像云峰引用《易》中“敬以直內(nèi)”來解釋這里的“敬”，那就應(yīng)該說“以敬來堅(jiān)守志”，而不應(yīng)該只說“敬”。
堅(jiān)守志向是以道作為根本，不需要額外添加“敬”的概念。況且“敬”作為一種品德，是在安靜時(shí)進(jìn)行內(nèi)心的存養(yǎng)，存養(yǎng)時(shí)并沒有什么具體的東西可以把持，只是以道為依據(jù)。有了志向就有了可以把持的東西，所以可知所堅(jiān)守的是道而不是敬。
“志壹則動(dòng)氣”這一段中的三個(gè)“動(dòng)”字，都只是“感動(dòng)”的意思，通過它們之間相互感動(dòng)的關(guān)系，能看出兩者都不可“忽視”，這和“不動(dòng)心”中的“動(dòng)”字含義不同?！安粍?dòng)心”，是指沒有恐懼和疑惑。僅僅因?yàn)闅獾膶Ｒ欢绊懙街?，怎么?huì)就導(dǎo)致恐懼和疑惑呢！況且，志專一能影響氣，氣難道還會(huì)知道恐懼并產(chǎn)生疑惑嗎？這里本來就是針對(duì)志氣專一且有所作為的情況而言的?！皥?jiān)持自己的志向”，說的是志本來就專一；“心里不要忘記”，說的是氣本來就專一。推而廣之，天理和人事，都是這樣的道理。胡文定把“先天而天弗違”解釋為志影響氣，“后天而奉天時(shí)”解釋為氣影響志，雖然和孟子的本意有所不同，但道理是相通的。
《集注》中的一個(gè)“從”字，用得非常靈活。小注認(rèn)為“喜怒過度，志反而會(huì)受到影響”，這是錯(cuò)誤的。喜怒過度的時(shí)候，簡(jiǎn)直是把志都喪失了，哪里只是受到影響呢？后面說“反而會(huì)影響到心”，這里的心不是指志，志是心的作用。不能說跌倒的人、奔跑的人反而影響了他們的志。氣專一影響志，是氣充盈之后，必然會(huì)專一且有所作為，此時(shí)如果原本沒有這個(gè)志，也會(huì)被帶動(dòng)而產(chǎn)生。比如子路，就因?yàn)樗臍獗葎e人旺盛，所以“一件事還沒做好，就擔(dān)心又聽到新的事情”，他的志就被氣影響得如此急切。這和志向?qū)Ｒ荒茏屓跽咦兊脧?qiáng)大，是同一個(gè)道理。說“壹”，就代表是好的狀態(tài)。那些隨隨便便、聽任自己喜怒的人，他們的志時(shí)而這樣時(shí)而那樣，氣也時(shí)有時(shí)無，怎么能達(dá)到“壹”的狀態(tài)呢！
“蹶”的含義，應(yīng)當(dāng)依據(jù)《說文》的正確解釋，即“跳也”。急步走叫趨，大步走叫蹶。如果把它解釋為跌倒，既破壞了文章的原意，也損害了文義。跌倒指的是身體的動(dòng)作，而不是氣的作用，是身體的動(dòng)作影響氣，而不是氣影響心。蹶、趨本身也不是不好的行為。古人在朝廷、宗廟中必須小步快走，在作戰(zhàn)、上車時(shí)則要大步邁進(jìn)。孟子說這些，只是打個(gè)比方，所以加上“今夫”二字，并不是說蹶、趨的人在損害自己的氣。
這里說的氣和心，只是在血?dú)獾臍?、有知覺能運(yùn)動(dòng)的心這個(gè)層面打比方，和前面說的“志道”的志、“浩然之氣”的氣不同。這里是說，大凡人做善事或做惡事，這里善惡都包括。很多時(shí)候是先有想法，沒有堅(jiān)定志向的時(shí)候，就只能稱之為心。而氣起到輔助作用的情況很多；但也有時(shí)候，本來沒有某種想法，卻因?yàn)闅獾淖饔枚辛诵袆?dòng)。就像現(xiàn)在人們說的乘興而為。比如人正在大步走或急步走的時(shí)候，心也會(huì)跟著變得快速起來，和慢步走的時(shí)候不一樣。這說明心雖然有知覺，氣雖然沒有知覺，但在偶然的瞬間，氣會(huì)暫時(shí)主導(dǎo)，影響一時(shí)的心。那么，專一的氣能夠影響長(zhǎng)久存在的本心，從這里也可以推斷出來了。
《或問》中“志向培養(yǎng)得堅(jiān)定，蹶、趨這樣的行為也不能影響它”的疑問，完全是隔著籬笆瞎猜。朱熹的回答也不是很清楚。不明白這個(gè)道理，“和鸞、佩玉”的說法就會(huì)混進(jìn)來，黃四如“文武火二三十年”的荒謬說法也會(huì)被宣揚(yáng)開來。
盡心、知性是知言的根本，而不是知言之后的功效。由盡心、知性進(jìn)而知言，這樣的功夫雖然看似難以做到，但從根本到結(jié)果是順理成章的。如果從辨別偏頗、夸張、邪僻、躲閃的言辭上下功夫，來追求盡心、知性，就如同拔掉壯士的指甲，卻想讓他倒下一樣?！都ⅰ废日f“盡心、知性”，后說“對(duì)于天下所有的言論”等等，說得非常清楚。東陽把順序弄反了，這說明他根本沒有理解其中的道理?！吨杏埂氛f“想要了解人，就不能不了解天”，孔子說“不預(yù)先懷疑別人欺詐，不猜測(cè)別人不誠(chéng)實(shí)，但又能及早察覺”，說的都是這個(gè)道理。如果不盡心、知性，怎么能做到不預(yù)先懷疑、猜測(cè)，卻又能先察覺呢？
知言和窮理是有區(qū)別的?！爸笔且粋€(gè)現(xiàn)成的狀態(tài)描述，“窮”是一個(gè)需要下功夫的過程。窮理是了解性、進(jìn)入道德境界的途徑，知言則是了解性之后，其整體內(nèi)涵和作用的外在表現(xiàn)。順著根本去了解末梢，和從末梢去尋求根本，表面上相似，實(shí)際上差別很大。程子指責(zé)別人讀史是“玩物喪志”，但他自己讀史時(shí)卻一字不遺，他和別人用心不同的地方，就在于是否遵循了本末、順逆的原則。
所謂“天地之間”，指的就是有人類和萬物存在的地方。上至天空，下至黃泉，原本就不在君子關(guān)注的范圍內(nèi)。圣賢說話，就算說得很宏大，也有實(shí)際的指向，不像那些異端學(xué)說，總是說一些高深莫測(cè)、不著邊際的話?！伴g”字在古代和“閑空”的“閑”字相通。天地的變化相互交融，它們的界限非常緊密，沒有明顯的分割，哪里有閑空的地方呢？只是在有人類和萬物的地方，天地的變化就和人類、萬物相關(guān)，就不完全由天地決定了，所以叫“間”。所謂“充滿天地之間”，意思是不管是天下的人、天下的物，還是天下的事，需要擔(dān)當(dāng)?shù)臅r(shí)候就擔(dān)當(dāng)，需要主宰的時(shí)候就主宰，讓危險(xiǎn)的變得安全，讓險(xiǎn)阻的變得容易，沒有什么困難能讓人畏懼退縮。只是因?yàn)檫@是在還沒有實(shí)際行動(dòng)的時(shí)候說的，所以暫且說“充滿天地之間”。天地之間，都是理能夠到達(dá)的地方。理能到達(dá)的地方，氣也沒有到不了的。從氣的本體來說，沒有什么理是它不能承載的；從氣的作用來說，沒有什么事是它不能承擔(dān)的。
《集注》說“充滿而沒有間隙”。這里的“間”，是指縫隙、疏漏的意思，是說氣沒有一處理、一件事不周全的。新安說“沒有間斷”，這只是一句話，卻沒有實(shí)際意義。
天下本來就存在的理，我們稱之為道；我們內(nèi)心用來主宰、判斷天下事物的，稱之為義。道自在天地之間，人應(yīng)該去契合它，而義正是契合道的方式。從人的角度來說，那些現(xiàn)成的理，通過事物在心中顯現(xiàn)的就是道；當(dāng)事情擺在面前時(shí)，其中的道隱藏起來看不見，這時(shí)用我們內(nèi)心的判斷去衡量，以找到符合道的做法，這就是義。所以，道是用來端正我們志向的。立志于道，用道來端正自己的志向，那么志向就有了依托。志，是貫穿始終的，它處于安靜的狀態(tài)等待事物的出現(xiàn)。道有固定的準(zhǔn)則，并且涵蓋廣泛，所以志可以和它相守。如果用義來堅(jiān)守志，那么事情一變，義也會(huì)跟著變。只堅(jiān)守某一種具體的適宜做法，就可能會(huì)像普通男女那樣，為了小信而不顧大義，從而遺漏了很多其他的義。
義是每天都在生成的。正因?yàn)槊刻於荚谏桑砸患碌牧x，只能應(yīng)對(duì)這一件事；必須不斷積累，之后的行為才都符合義。氣也是每天都在生成的，一股氣只能承擔(dān)一件事，沒有后續(xù)的氣來接續(xù)，氣就會(huì)變得怯懦。通過積累義來養(yǎng)護(hù)氣，義就會(huì)不斷充實(shí)，氣也因此不會(huì)有盛衰的變化，然后才能形成浩然之氣，無論到哪里都能保持這種浩然的狀態(tài)。
小注中說“父當(dāng)慈、子當(dāng)孝”等等，這些只是道，不是義；還說“道義是公共無形影的東西”，這就更荒謬了。如果說義也是公共的，那義就成了外在的東西。這肯定是門人記錄不準(zhǔn)確，不是朱熹的話。朱熹明明說過“道是物我公共、自然的理，義則是我們內(nèi)心能夠做出判斷和裁斷的能力”，說得多么清楚??！
大致要知道：道是和志相關(guān)的，義是和氣相關(guān)的。告子重視心而輕視氣，所以他認(rèn)為仁是內(nèi)在的，義是外在的；孟子尊崇氣，通過養(yǎng)氣來盡心，所以他通過積累義來擴(kuò)充、堅(jiān)定自己的志向。在這個(gè)問題上分辨清楚，就不會(huì)再混淆了。
這里的“義”字，大多是在生死、出仕退隱、進(jìn)退、取舍這些方面來說的，孟子用羞惡之心來解釋義，就是這個(gè)意思。孔子說義的地方和孟子稍有不同，比如他說“踐行義來實(shí)現(xiàn)自己的道”，小注里說的“父親應(yīng)當(dāng)慈愛，兒子應(yīng)當(dāng)孝順，君主應(yīng)當(dāng)仁愛，臣子應(yīng)當(dāng)恭敬”，就屬于這種情況。其實(shí)也就是同一個(gè)道理，孔子的見解更宏大，孟子的闡述更精細(xì)，所以程子認(rèn)為孟子對(duì)義的闡述對(duì)孔子的學(xué)說有很大貢獻(xiàn)。
孟子從羞惡之心來理解義，所以說“義是內(nèi)在的”。對(duì)于呼喝著施舍的食物，寧死也不接受，這難道是外在的東西嗎？正是因?yàn)檫@種羞惡之心，人人都有而且各自不同，彼此不能相互照搬。這里的“襲”就像“襲裘”的“襲”，是覆蓋、套用的意思，就像現(xiàn)在俗語說的“套”?！都ⅰ芬谬R侯襲擊莒國(guó)的例子來解釋，這是不對(duì)的。所以，宋、薛兩國(guó)不接受別人的饋贈(zèng)是不恭敬的表現(xiàn)，接受齊國(guó)的饋贈(zèng)則可能是為了謀取私利；有伊尹那樣的志向就是忠誠(chéng)，沒有伊尹那樣的志向卻做了類似的事就是篡位：正因?yàn)榱x不能照搬，照搬來的義必然是空洞無力的。
也正是因?yàn)檫@種羞惡之心，和氣相輔相成，聯(lián)系最為緊密。而那些君臣、父子之間的義，只是和理相符合，不需要借助氣的作用。氣比較柔弱的人，大多是羞惡之心有所缺失。所以說“做一件不義的事、殺一個(gè)無辜的人就能得到天下，我也不會(huì)去做”。只要保全這種羞惡之心，對(duì)內(nèi)，再細(xì)微的地方也要謹(jǐn)慎對(duì)待；對(duì)外，再大的事情也不能動(dòng)搖它，那么至大至剛的氣自然就無所畏懼了。
小注里有一段解釋“是集義所生”這句話，說得非常明白，《集注》卻沒有那么清楚?！笆恰弊趾汀胺恰弊窒嗷ズ魬?yīng)，這是孟子在表明自己的觀點(diǎn)是這樣而不是那樣。就好比南方人了解稻田卻不了解麥田，告訴他們“這是麥子，它是在旱田秋天播種，夏天收獲的，不是在水田夏天播種，秋天收獲的”。這兩句話，直接承接上文“其為氣也”四個(gè)字，一氣呵成，不能因?yàn)椤都ⅰ贩至硕温渚桶阉鼈兏盍验_來理解。天下肯定沒有在低田蓄水、夏天播種、秋天收獲的麥子，就像肯定沒有通過外在襲取義就能得到的浩然之氣一樣。麥田里的水如果不及時(shí)排掉，播種時(shí)間比秋天稍晚一些，麥子就不會(huì)有好收成，更何況是在水田夏天播種呢？做一件事如果內(nèi)心有愧疚，氣就會(huì)怯懦，更何況說通過外在襲取義來得到氣呢！
“取之”的“之”字，指的是浩然之氣，不是泛指所有的氣。義在我們內(nèi)心之中，氣也在我們身體之內(nèi)，所以義和氣相互匹配。氣與義相匹配，義就能產(chǎn)生氣。如果說義在外面，那么義既然在外面，難道能說氣也在外面嗎？義在我們身心之外，而氣在我們身體之內(nèi)，卻要引入義來增強(qiáng)氣，這樣氣就會(huì)變得空虛，義就會(huì)乘虛而入，占據(jù)氣的位置，利用氣來為自己所用。
實(shí)際上，我們身體內(nèi)的氣，怎么能是身體外的東西可以襲取的呢？那些認(rèn)為可以通過襲取義來得到氣的人，就是接受了告子的觀點(diǎn)。告子認(rèn)為我們內(nèi)心原本沒有義，只有這個(gè)清醒靈動(dòng)的本體，能夠作為主宰而不被萬物動(dòng)搖，這樣內(nèi)心就能一直安寧，氣也會(huì)順暢平和，沒有爭(zhēng)斗，天下就沒有人能戰(zhàn)勝自己。現(xiàn)在無緣無故到外面尋求義，闖入我們的內(nèi)心，讓我們的氣不得安寧，還挾持著氣一起去和外界事物在是非得失中爭(zhēng)斗，這樣我們的氣就不能安穩(wěn)地待在心中，和心相互守護(hù)，反而被義奪取主導(dǎo)權(quán)，陷入混亂的爭(zhēng)斗之中。所以我只要內(nèi)心沒有這種爭(zhēng)斗的想法，只求讓內(nèi)心安穩(wěn)，而不向外尋求義來襲取氣并濫用它，那么心就不會(huì)動(dòng)搖，氣也不會(huì)受到傷害。
這就是告子的錯(cuò)誤觀點(diǎn)。而孟子說：我培養(yǎng)這種浩然之氣的方法，不是認(rèn)為義在外面，讓它進(jìn)入我的身體來襲取氣，而是義在我內(nèi)心，通過不斷積累義，浩然之氣就產(chǎn)生了。孟子明確了自己的正確觀點(diǎn)，指出告子的錯(cuò)誤，告子不了解情況，卻胡亂指責(zé)我養(yǎng)氣的方法不對(duì)，他的錯(cuò)誤也就顯而易見了。因?yàn)楦孀訜o法理解孟子的心得，所以才會(huì)錯(cuò)誤地指責(zé)孟子是向外尋求義來襲取氣。實(shí)際上孟子不是這樣，而且天下也肯定沒有向外尋求義來襲取氣的人。況且，內(nèi)外不相互匹配，就不會(huì)相互襲取。既然說義在外面，那么義本來就不會(huì)主動(dòng)來襲取。沒有主動(dòng)性的東西怎么能做到襲取呢？
告子之所以懷疑有襲取氣這種事，是因?yàn)樗欢檬裁词橇x，把天下的是非得失當(dāng)作義，還說大道消失之后，人心不再純粹，才產(chǎn)生了義。他只是把當(dāng)世那些不實(shí)在的是非當(dāng)作義，而對(duì)于自己內(nèi)心羞惡之心的萌芽，卻長(zhǎng)久地處于昏昧不自知的狀態(tài)。告子難道會(huì)沒有羞惡之心嗎？只是因?yàn)樗诲e(cuò)誤的觀念蒙蔽得太深，所以即使有羞惡之心，也反而會(huì)誤解自己本來就有的善良，認(rèn)為這是外界影響產(chǎn)生的。他肯定會(huì)說，別人喊我馬，我就回應(yīng)馬，喊我牛，我就回應(yīng)牛，這有什么可羞愧的？吃豬肉和吃人肉沒什么區(qū)別，盜跖和伯夷也沒什么不同，這又有什么可厭惡的？這就好比自己有眼睛，卻不知道眼睛能看東西，還認(rèn)為黑白分明的事物會(huì)妨礙自己的視力，想要舍棄它們！
告子其實(shí)有義卻不自知，因?yàn)椴蛔灾?，所以喪失了義。如果不是這樣，義本來就在內(nèi)心，和氣相匹配，就能產(chǎn)生浩然之氣，他又怎么會(huì)說義是外在的呢？因?yàn)樗徽J(rèn)識(shí)義，所以才把義看作外在的；就像孩子長(zhǎng)久離家，不認(rèn)識(shí)父親，所以把父親當(dāng)成外人。因?yàn)樗徽J(rèn)識(shí)義，把義看作外在的，所以才認(rèn)為養(yǎng)氣的人是通過襲取義來得到氣。這就好比不認(rèn)識(shí)麥子的人，把麥子當(dāng)成水田夏天播種的禾苗，還說種麥子的人肯定要蓄水來防止夏旱，而自己耕種的田地是平原高地，根本沒有水可以蓄，所以不應(yīng)該種麥子。
因?yàn)椴环N麥子，即使遇到旱災(zāi)也沒有麥子會(huì)干枯，于是就說幸虧自己沒種麥子才避免了損失。孟子所說的“不除草”的人，就是這種情況。所以孟子在這里深入辨析，來表明自己的見解更正確，以此回答“你擅長(zhǎng)什么”這個(gè)問題?！都ⅰ分小白鍪露挤狭x”“一件事偶然符合義”等等說法，都沒有領(lǐng)會(huì)孟子的意思。
解釋“必有事勿忘”比較容易，但解釋“勿正、無助長(zhǎng)”時(shí)，如果不明白養(yǎng)浩然之氣該怎么下功夫，就會(huì)陷入錯(cuò)誤的理解。黃四如說“就像煉丹，有文武火，只有小火一直燒著，讓火持續(xù)二三十年”，這簡(jiǎn)直是鬼話！
孟子說養(yǎng)氣，根本沒提到調(diào)息、驅(qū)趕魔障，也沒說要降伏氣，讓它純粹善良，不與人爭(zhēng)斗、不顯露鋒芒。他認(rèn)為，能夠擔(dān)當(dāng)大任而沒有恐懼的人，功夫就在于積累義；積累義的事情，要不斷努力，每天都有新的進(jìn)步，看到善事就像追趕不上一樣急切去做，看到不善的事就像把手伸進(jìn)熱水里一樣趕緊避開，哪里用得著擔(dān)心火力太猛呢？
想要讓氣充滿天地之間，就必須在窮困的時(shí)候和它一起窮困，在困厄的時(shí)候和它一起困厄，甚至在面臨死亡的時(shí)候也和它一起面對(duì)，這樣才能培養(yǎng)、充實(shí)這種羞惡之心，讓它與氣相匹配，形成浩然之氣。這就像火，要有猛火（武火），而不是溫火（文火）。做一件不義的事、殺一個(gè)無辜的人就能得到天下，卻堅(jiān)決不做；不符合義、不符合道的事，哪怕是一點(diǎn)微小的東西，也不索取、不給予；從始至終，無論是一簞食、一豆羹，還是萬鐘的俸祿，都要從羞惡之心出發(fā)去衡量，以此來培養(yǎng)、壯大這種氣，成就浩然之氣，這同樣是火有武而無文的體現(xiàn)?，F(xiàn)在有人說“火猛了丹藥就會(huì)跑掉”，難道要一半控制、一半放松，遇到肉就吃三片，遇到酒就喝三杯，就這樣隨波逐流、得過且過嗎？
黃四如難道真的認(rèn)為這樣可行嗎？只是他茫然不知什么是“養(yǎng)氣”，什么是“勿正、無助長(zhǎng)”，隨便撞上一些說法就拿來打比方，恰好碰到了那些村野道士口中的內(nèi)丹修煉之語，就隨口亂說，所以才說這是“鬼話”。
這里的“勿正、無助長(zhǎng)”，是非常明白、有明確指向的話，和前面所說的“義襲取氣”那種有說法但實(shí)際上不存在的情況不同。孟子說過“天下不幫助禾苗生長(zhǎng)的人很少”，我們必須從這里看出天下人是怎樣“助長(zhǎng)”的。
大凡人之常情，只要不是那些連奴隸、傭工都不如，以及巨奸大惡之徒，用陰柔手段來達(dá)成邪惡目的的人，即便那些沒有堅(jiān)定志向的人，也會(huì)憑借自己的氣去戰(zhàn)勝外物；當(dāng)他們求勝的時(shí)候，都有不畏懼的心理。這是為什么呢？氣至大至剛，是人與生俱來的。不過，只有暴戾兇狠的人，才會(huì)不論是非曲直，一味地逞血?dú)庵隆６切┫鄬?duì)比較注重自身修養(yǎng)的人，往往會(huì)以義自居，去指責(zé)別人的不義。當(dāng)他們以義自居的時(shí)候，也是用羞惡之心來約束自己，不能說他們是“不除草”（即不培養(yǎng)義）的人。然而，他們所堅(jiān)守的義，不過是為了在短期內(nèi)刻苦約束自己，樹立名聲，于是就倚仗這一點(diǎn)，把它當(dāng)作折服別人的工具，毫無畏懼地去承擔(dān)自己不該承擔(dān)的，去對(duì)抗自己無法戰(zhàn)勝的。這就是宋國(guó)人所說的“今天累壞了”，也不能說他們不盡力。但他們承擔(dān)的超出了自己的能力，對(duì)抗的超出了自己的實(shí)力，根基不穩(wěn)固，卻只追求表面的強(qiáng)大。如果真有千駟萬鐘的財(cái)富誘惑他們，用生死得失來脅迫他們，由于義的根基不深厚，表面氣勢(shì)雖強(qiáng)，卻不堪一擊，一旦遭受挫折就無法再振作起來。這就是“助長(zhǎng)”不僅無益，反而會(huì)傷害氣的原因。
還有一些人，看到正義的事就想做，但沒有長(zhǎng)遠(yuǎn)的志向，只制定了一個(gè)短淺的計(jì)劃，認(rèn)為自己做到這樣就是符合義了，覺得這樣就足以在天下施展抱負(fù)。就像戴盈之說的“請(qǐng)讓我逐漸減少（賦稅）”，這樣的義容易達(dá)成，氣也容易振作，因?yàn)槎唐趦?nèi)就能看到成效。這就是所謂的“正”（刻意求成）。
要想避免這兩種錯(cuò)誤，就只有更加精益求精、志向遠(yuǎn)大，對(duì)自己的羞惡本心進(jìn)行擴(kuò)充，就像火剛剛?cè)紵?，越燒越旺，沒有退縮，沒有減弱，這樣才能沒有什么承擔(dān)不了的，沒有什么困難值得畏懼，從而讓氣發(fā)揮盛大流行的作用。如果害怕火太猛，就去減弱它、抑制它，像“一日曝之，十日寒之”那樣，那就只能一輩子在猶豫不決中徘徊了。
只有那些想把氣壓抑得如同嬰兒般柔弱的異端學(xué)說才會(huì)如此。所以說“做好事不要追求名聲（文火帶武），做壞事不要觸犯刑罰（武火帶文）”，以此來遁入“知道剛強(qiáng)卻安于柔弱（爐火常燒三十年，守雌伏火）”的詭詐之道。他們把這些學(xué)說的殘余用于養(yǎng)生，在取舍、動(dòng)靜之間，不即不離，茍且偷生。而圣賢之學(xué)，無論在遵循大經(jīng)大法、確立根本，還是在像行云布雨般施惠天下、使內(nèi)心正直、行為方正這些方面，都如懸崖峭壁般堅(jiān)定不移；即使是祈求上天賜予長(zhǎng)久的生命來保養(yǎng)自身，也是“居其位而不懈怠”，懷著憂懼、勤勉的態(tài)度，杜絕傷害本性、戕害生命的行為。哪里需要像他們那樣，非要抑制氣，講究文武火并用呢？
黃四如本就不懂卻胡亂發(fā)言，竊取一些荒誕的言論來欺騙別人，實(shí)際上他并沒有真正領(lǐng)悟異端學(xué)說的精髓。但讀者如果不加分辨，反而可能會(huì)曲解孟子的思想，來印證那些關(guān)于內(nèi)心修養(yǎng)的邪說，那樣危害就大了。像這類情況，我在閱讀《大全》時(shí)深感擔(dān)憂。
“勿助長(zhǎng)”原本不是針對(duì)告子的觀點(diǎn)提出的，《集注》的說法不太準(zhǔn)確。告子只是不懂得培養(yǎng)氣，認(rèn)為氣對(duì)修養(yǎng)沒有益處而放棄不管，所以才說“勿求于氣”。就好比他把禾苗錯(cuò)當(dāng)成了雜草，覺得它不能當(dāng)食物，所以就不去除草。既然都不除草了，又哪里談得上助長(zhǎng)呢？
前面“告子未嘗知義”這兩句話，已經(jīng)把告子的短處說得很清楚了?！氨赜惺卵伞边@四句話，是孟子在闡述自己積累義、培養(yǎng)氣的功夫，并不是在和告子作比較。前面《集注》中“做一件事偶然符合義”等說法，放在這里作注恰好合適。
積累義、培養(yǎng)氣，不是靠一天的努力就能成功的，就像農(nóng)民必須終年辛勤勞作，才能迎來豐收的秋天。如果像齊桓公確立王世子、晉文公攻打原國(guó)來顯示誠(chéng)信、陳仲子拒絕齊國(guó)的饋贈(zèng)這些事，用一天的努力來表現(xiàn)一天的義，然后就憑借這股氣去凌駕于天下，卻不顧根基是否穩(wěn)固，這就是“助長(zhǎng)”的行為。告子根本不是這樣，他還懷疑孟子是在“助長(zhǎng)”，但他自己怎么會(huì)是這樣呢？
各位儒者的錯(cuò)誤，在于誤解了“養(yǎng)”字，把它理解成馴服、調(diào)御，所以才會(huì)出現(xiàn)像黃四如“伏火”這樣荒誕的說法。孟子所說的“養(yǎng)”，是生長(zhǎng)、培養(yǎng)的意思。就算像北宮黝那樣勇猛剛烈，也稱之為“養(yǎng)”，這怎么會(huì)是馴服、調(diào)御的意思呢？孟子在這里，把我們身體中的心和氣，都看作是天理的體現(xiàn)。所以在后面的篇章中談到養(yǎng)心時(shí)，他說“沒有什么東西不能生長(zhǎng)”，就像讓牛山的樹木重新發(fā)芽、生長(zhǎng)，最終長(zhǎng)得參天蔽日。這里說養(yǎng)氣，就是用義來激發(fā)這種不怯懦、不畏懼的氣，讓它盛大流行，充滿天地之間，沒有任何阻礙。
異端學(xué)說卻不是這樣。他們把心當(dāng)作獼猴一樣，生怕約束得不夠嚴(yán)密；對(duì)于氣，更是看作害苗的雜草，拼命摧殘，唯恐它不消失。莊子說的“呆若木雞”，溈山禪師說的“水牯牛”，表達(dá)的就是這種思想。古人即使在聽到和鸞之聲、欣賞玉佩碰撞之音的時(shí)候，也不會(huì)有那種膽小怯懦的表現(xiàn)。在莊嚴(yán)肅穆的氛圍中，正蘊(yùn)含著“雷雨的力量充滿天地”的蓬勃?dú)鈩?shì)，所以說“立于禮”。“立”這個(gè)字，就有泰山屹立般堅(jiān)定的意味。
后人不明白這個(gè)道理，把佛、老的思想摻雜進(jìn)來，于是就有了“靜養(yǎng)氣”的說法，這對(duì)學(xué)問危害極大。圣賢在安靜時(shí)存養(yǎng)內(nèi)心，是在安靜中存養(yǎng)仁義之心，即使安靜，內(nèi)心的活動(dòng)也不會(huì)停止。怎么能像停止運(yùn)轉(zhuǎn)的機(jī)器一樣，壓抑、傷害氣，讓它不能活動(dòng)，像剛嫁入夫家三天的新媳婦一樣，故作柔順的姿態(tài)呢？
“愿學(xué)孔子”這一段，從“宰我、子貢善為說辭”開始。孟子只是從大概的方面來說，沒有明確地告訴別人，《集注》和《語錄》也沒有對(duì)此進(jìn)行詳細(xì)的闡釋。雙峰說“孟子的文章篇幅較長(zhǎng)，必須注意前后的連貫性”。像“愿學(xué)孔子”這句話，是這一章的關(guān)鍵，如果和前后內(nèi)容不連貫，不僅文義會(huì)相互沖突，而且圣學(xué)的關(guān)鍵之處也會(huì)被埋沒，讓學(xué)習(xí)者找不到入門的路徑。
既然愿意學(xué)習(xí)孔子，那就肯定有學(xué)習(xí)的方法。孟子說“可以出仕就出仕，等等，這就是孔子的做法”。那么，是要從這里學(xué)習(xí)孔子嗎？然而，這四點(diǎn)談何容易學(xué)呢？出仕、停止、長(zhǎng)久、快速這些行為的恰當(dāng)選擇，并沒有固定的標(biāo)準(zhǔn)，而孔子能夠做到“該出仕就出仕”“該停止就停止”“該長(zhǎng)久就長(zhǎng)久”“該快速就快速”，這是他義理精通、仁德成熟，從真誠(chéng)達(dá)到洞察事物的細(xì)微之處，再?gòu)募?xì)微之處達(dá)到神妙境界的體現(xiàn)。如果沒有這樣的圣人功夫，只是模仿他的外在表現(xiàn)，那就和王莽模仿周公沒什么區(qū)別了。外在的變化是由內(nèi)在的品德彰顯出來的，品德是通過學(xué)習(xí)養(yǎng)成的?？鬃诱f“下學(xué)人事而上達(dá)天命”，“達(dá)”是自然順序的通達(dá)?！斑_(dá)”是無法直接學(xué)習(xí)的，只有通過學(xué)習(xí)才能達(dá)到“達(dá)”的境界，孔子尚且如此，更何況學(xué)習(xí)孔子的人呢？
明白了不能只從出仕、停止、長(zhǎng)久、快速這些行為來學(xué)習(xí)孔子，有人可能會(huì)說，知言、養(yǎng)氣就是學(xué)習(xí)孔子的方法。這固然有一定道理。然而孟子說養(yǎng)氣，關(guān)鍵在于積累義。積累義，氣就不會(huì)怯懦，從而變得至大至剛，沒有什么能讓它屈服，天地間的事情都能承擔(dān)，孔子是這樣，伯夷、伊尹也是這樣。他們“做一件不義的事、殺一個(gè)無辜的人就能得到天下，也堅(jiān)決不做”，“治理百里之地，足以擁有天下”，他們的氣與道義相匹配，始終不會(huì)怯懦，在這方面他們并不比孔子遜色。那么孟子為什么忽略他們，唯獨(dú)要學(xué)習(xí)孔子呢？所以說，養(yǎng)氣是圣人的功夫，也是圣人所共有的，這不是孔子與他人的區(qū)別。
現(xiàn)在從這一章最后一段文字的來龍去脈看，聯(lián)系到子貢問孔子是否為圣人，孔子自己回答的那部分內(nèi)容，就可以明白孟子學(xué)習(xí)孔子的原因了。公孫丑問“您已經(jīng)是圣人了吧”，先從“辭令方面我還不擅長(zhǎng)”說起，他懷疑孟子是圣人，這種懷疑即使是圣人再世也難以消除。而子貢相信孔子是圣人，是因?yàn)榭鬃印皩W(xué)習(xí)不滿足，教誨別人不倦怠”，這是仁和智的充分體現(xiàn)。從這里可以直接得出結(jié)論：養(yǎng)氣，是伯夷、伊尹、孔子共有的特點(diǎn)；知言，是孔子與眾不同的地方；學(xué)習(xí)孔子，就是要學(xué)會(huì)知言，并用它來養(yǎng)氣。
先儒說知言、養(yǎng)氣，二者是合一的；又說告子把義看作外在的東西，所以不懂得知言。孟子能夠在內(nèi)心領(lǐng)悟義，所以對(duì)于天下的言論，不用刻意尋求就能理解，浩然之氣也日益增長(zhǎng)。他能在內(nèi)心領(lǐng)悟義，難道僅僅是靠一點(diǎn)小聰明就能察覺的嗎？他用無私的仁愛之心蘊(yùn)含著深藏不露的智慧，所以能深刻地領(lǐng)悟到自己本性善良，清楚地看到義在自己內(nèi)心是充足的。而他能夠達(dá)到這種境界的原因，就是通過“學(xué)習(xí)不滿足、教誨別人不倦怠”來做學(xué)問、教育他人，接觸具體事物，窮究其中的道理，從而對(duì)自己內(nèi)心的整體內(nèi)涵和作用有透徹的理解。內(nèi)心的整體內(nèi)涵和作用就是義。這也就是《大學(xué)》中所說的通過格物、致知，來知曉至善并達(dá)到至善的境界。因?yàn)閷?duì)道理有透徹的認(rèn)知，所以能做到知言；因?yàn)樾袨檫_(dá)到了極高的境界，所以能養(yǎng)氣。義積累得完備無缺，所以行為能達(dá)到極高的境界。行為達(dá)到極高境界就是圣人了。
伯夷、伊尹都能成為圣人，伊尹的品德能感通上天，伯夷的風(fēng)范能影響百世，靠的是他們的氣盛大流行、充滿天地之間。然而，由于他們的行為已經(jīng)達(dá)到了一定的高度，所以“得到天下卻不接受”，對(duì)他們來說是必然的選擇；“治理百里之地就能擁有天下”，對(duì)他們來說也是有可能的。至于像孔子那樣，根據(jù)不同的情況做出恰當(dāng)?shù)倪x擇，不僅有必然能做到的事情，還有根據(jù)具體情況靈活應(yīng)變的能力，這難道僅僅是靠行為就能做到，靠氣就能承擔(dān)的嗎？孟子說：“智慧好比技巧，圣德好比力量。能夠達(dá)到目標(biāo)，是你的力量；但能否射中目標(biāo)的關(guān)鍵之處，就不是僅僅靠力量了?！绷α?，就是義積累完備，氣足以承擔(dān)重任。技巧，就是盡心知性，對(duì)天下的道理了如指掌，是非得失一目了然，沒有絲毫疑惑。由此可知，孔子獨(dú)一無二的地方，是伯夷、伊尹無法相比的，就在于知言。
孔子能夠?qū)μ煜碌牡览硪宦牼投⑿念I(lǐng)神會(huì)，成為萬事萬物的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)，根據(jù)不同的情況采取恰當(dāng)?shù)男袆?dòng)，都是因?yàn)樗聦W(xué)上達(dá)的功夫早已成熟?！皩W(xué)習(xí)不滿足、教誨別人不倦怠”，這是下學(xué)的功夫。通過這樣的學(xué)習(xí)就能達(dá)到通達(dá)的境界，就是要充分發(fā)揮自己本性中的善，擴(kuò)充內(nèi)心的義，這樣就沒有什么不能通達(dá)的。所以他做學(xué)問，從格物、致知開始，最終的目的是讓自己光明的品德更加彰顯。孟子說“萬物皆備于我”，那么通過格物所知曉的事物，就是我本來就具有的光明品德。充分發(fā)揮內(nèi)心所具備的萬物的道理，天下的是非得失，都由我來評(píng)判，這就是孔子所說的“可以和他一起權(quán)衡事物”。養(yǎng)氣能讓人有所建樹，知言才能讓人權(quán)衡事物。憑借知言和養(yǎng)氣，就能應(yīng)對(duì)出仕、停止、長(zhǎng)久、快速這些變化，就像日月的光輝，能照亮每一個(gè)細(xì)微的地方，內(nèi)心寬廣而沒有疑惑。
伯夷和伊尹，不是他們對(duì)道理的認(rèn)知不真切，而是他們認(rèn)知所達(dá)到的程度，沒有窮盡事物的所有方面，所以當(dāng)面對(duì)一些情況時(shí)，就可能無法把握關(guān)鍵。他們不能在出仕、停止、長(zhǎng)久、快速這些方面做到靈活自如、毫無阻礙，也是因?yàn)樗麄冸m然達(dá)到了自己的極限，但沒有達(dá)到那種無論在什么情況下都能極致發(fā)揮的神妙境界?！兑捉?jīng)》說：“精研義理達(dá)到神妙的境界，是為了致用?！薄案F究事物的神妙變化，是道德興盛的表現(xiàn)?！笔虑閺木辛x理開始，下學(xué)就有了可學(xué)習(xí)的內(nèi)容；變化達(dá)到窮究神妙的程度，即使是伯夷和伊尹也無法完全領(lǐng)會(huì)這種上達(dá)的精妙。那么孟子學(xué)習(xí)孔子的原因，用一句話概括就是：知言而已。但他沒有直接告訴公孫丑，是因?yàn)檫@種學(xué)問，做起來很容易，但其中的精妙之處卻很細(xì)微，通達(dá)的人可以在日常的行為中自然領(lǐng)悟，如果把它當(dāng)作明確的宗旨提出來，那些愚笨的人可能會(huì)不理解，只在表面上尋求，卻忽略了自己本來就具有的光明品德，這樣就會(huì)玩物喪志，一輩子都處于迷茫和危險(xiǎn)之中。前面回答關(guān)于知言的問題時(shí)，只是針對(duì)齊國(guó)卿相能理解的言論，展示知言在拯救時(shí)弊方面的重大作用，沒有闡述知言的完整內(nèi)涵，以及他自己知言的根本原因。所以在這里再次強(qiáng)調(diào)，學(xué)習(xí)和教誨的過程就是知言的入門途徑，推究其中精確的權(quán)衡標(biāo)準(zhǔn)，就能把握因時(shí)而變的精妙之處?！睹献印菲咂敲献幼约核?，所以在問答之間，有時(shí)聚合有時(shí)分散，有時(shí)隱晦有時(shí)明顯，有時(shí)側(cè)重一方面有時(shí)全面闡述，相互交織，就像經(jīng)緯線構(gòu)成文章一樣，其中的大義和精妙言論相互引申，讓有智慧的人自己去領(lǐng)悟?！袄_弓卻不把箭射出去，躍躍欲試的樣子”，在這里也得到了印證。
把“不忍人”的“忍”字，和“必有忍”的“忍”字當(dāng)作同一個(gè)意思來理解，這對(duì)理解道理危害極大。雙峰說的“忍不住”這種解釋，荒謬至極！“忍”字由“刃”和“心”組成，意思是割棄、放下不管。朱熹在這方面已經(jīng)說得很清楚了。侍奉父母、順從兄長(zhǎng)，是從順應(yīng)親情的角度體現(xiàn)；惻隱之心、羞惡之心，是在遇到違背常理的事情時(shí)體現(xiàn)出來的?？纯聪挛奶岬降男『⒌暨M(jìn)井里的例子就明白了。如果沒有小孩掉進(jìn)井里這件事，只是看到一個(gè)小孩，就過度地痛惜憐愛，忍不住地全身心投入，那就是婦人之仁了。
這一章說“有不忍人之心，就會(huì)有不忍人之政”，這里所說的“先王”，指的是商湯、周武王。人們陷入水火之中，這種形勢(shì)對(duì)他們來說是不利的，而先王開創(chuàng)法律制度來拯救他們。如果是繼承太平盛世的君主，沒有什么能觸動(dòng)他們的惻隱之心，就像下一篇所說的“人能夠擴(kuò)充不想害人的心思，那么仁就用不完了”，只要做到不傷害百姓就足夠了。君子對(duì)待百姓，當(dāng)百姓生活順?biāo)鞎r(shí)，做到不傷害他們就可以；當(dāng)百姓遭遇困境時(shí)，就會(huì)產(chǎn)生不忍之心。這并不是說仁有兩種不同的表現(xiàn)，而是施行仁政的方式會(huì)根據(jù)具體情況有所不同。
如果說惻隱之心從內(nèi)心發(fā)出就忍不住，那就應(yīng)該說“不忍惻隱之心”，可為什么說“不忍人”呢？這里關(guān)鍵就在“人”字上。說到“人”，就意味著大家本是一體，痛癢相關(guān)的情感自然就會(huì)顯現(xiàn)。朱熹說“看到一只螞蟻，難道沒有這種心嗎”，這話本身是有問題的?！袄硪环质狻?，在我們心中應(yīng)該是清晰分明的，不能含糊籠統(tǒng)地一概而論。同樣都是人，雖然有貴賤親疏的差別，但情感是相通的，本性也是相互包容的，所以當(dāng)看到別人處于不好的境地時(shí)，實(shí)在不忍心把他們當(dāng)作犬馬、泥土草芥一樣對(duì)待。從人的良知來看，這一點(diǎn)是非常清楚明白的，并不是僅僅靠言語就能讓人理解的。假如螞蟻面臨危險(xiǎn)，和人相比，它與我們的關(guān)聯(lián)又差了一等，更何況人呢？
至于忍耐克制的“忍”，自然是能忍住才好。要是忍不住，自然不是什么好事。這種“忍”，是指情欲產(chǎn)生時(shí)，要克制它不讓它發(fā)作，這需要有強(qiáng)大的意志力。但如果是不仁之人，那是完全喪失了本心，哪有惻隱之心在心中產(chǎn)生，卻還要用力去克制它不發(fā)作的呢？如果是仁義之心，哪怕是最愚笨、最不賢德的人，只要有了這種心，也必然會(huì)順著它，只是可能無法充分表現(xiàn)出來，而不會(huì)去克制它。而且說“不忍人之政”，難道先王會(huì)有這樣一種急切地想要展示自己，就像技癢難耐一樣的政策嗎？饒氏用這種淺薄的言論來解讀經(jīng)典，真是太過分了！這會(huì)誤導(dǎo)人們，讓大家熱衷于展現(xiàn)婦人之仁，或是像小丈夫那樣斤斤計(jì)較、心胸狹隘。
《集注》中“全體此心”這四個(gè)字，恰好與“端”字相對(duì)。孟子的學(xué)說，主旨是把內(nèi)在修養(yǎng)和外在行為、細(xì)微之處和宏大方面都看作是統(tǒng)一的，所以他說“萬物皆備于我”?！叭f物皆備于我”，也就是說萬事萬物的道理都在心中。心的發(fā)端，就是惻隱、羞惡、辭讓、是非這四種情感。而從心的整體來看，其中包含了一整套禮樂刑政的內(nèi)容。這是因?yàn)槿?、義、禮、智這四種品德，貫通天地，無論面對(duì)什么情況，都能運(yùn)用自如。
雙峰說“斯，就如同即”。如果用“即”字，就不應(yīng)該再用“斯”字?！凹础弊蛛m然有快速、緊接著的意思，但有前后相隨的意味。比如有人說“走一步，接著走第二步”，第一步中并不包含第二步，走一步也可以停下來，不一定非要走第二步；只是走得快的人，不停下來繼續(xù)前進(jìn)，才會(huì)緊接著邁出第二步。但這里說“斯有”就不一樣了。必須解釋為“斯，就是這個(gè)”，才最為恰當(dāng)。就是這顆不忍人之心，里面就包含著不忍人之政，二者是沒有先后之分的。就像齊宣王用羊替換牛這件事，孟子稱贊這是“仁術(shù)”。仁，是發(fā)自內(nèi)心的；術(shù)，是具體的政策。不忍殺牛的心，自然就會(huì)產(chǎn)生保全牛的辦法；不是先有了這種心，然后再去尋求這種辦法。
先王固然也有學(xué)問思辨的過程，有存養(yǎng)省察的功夫，但這些都是在事情還沒發(fā)生之前，致力于讓自己的心的整體和作用都得到完善；而不是等有了某種想法之后，才去研究具體的事情，把這些事情當(dāng)作心的枝葉。雖說“即”字有快速的意思，但從實(shí)際情況來看，終究還是有先后之分。如果真正理解了孟子的思想核心，自然就不會(huì)糾結(jié)于這些字詞了。
把想要結(jié)交、博取名譽(yù)、厭惡壞名聲，就說成是“人欲之私”，這是不準(zhǔn)確的。上蔡的說法過于極端，太過高深就不切實(shí)際了。孟子的意思只是說，這三種心思，原本就和突然看到小孩掉進(jìn)井里時(shí)產(chǎn)生的反應(yīng)不相符，所以當(dāng)看到小孩掉進(jìn)井里時(shí)，惻隱之心會(huì)產(chǎn)生，而那三種心思不會(huì)產(chǎn)生。
孟子之所以強(qiáng)調(diào)不是這三種心思，是因?yàn)槿ゾ刃『?，雖然必然會(huì)收獲這三種好處，但這并不是在看到小孩掉進(jìn)井里的那一瞬間，心里有所期待才去做的。如果把這當(dāng)作人欲之私，那么子貢贖回魯國(guó)人卻拒絕接受國(guó)家的補(bǔ)償，孔子就不應(yīng)該批評(píng)他了。而且，不救小孩的壞名聲，確實(shí)是讓人厭惡的；因?yàn)閰拹哼@種壞名聲而去厭惡不救小孩的行為，這不也是羞惡之心的體現(xiàn)嗎？
上蔡的想法，似乎是想用這個(gè)來區(qū)分王道和霸道的真誠(chéng)與虛偽。然而，霸道的弊端在于，把還沒有發(fā)生的事情拿來宣揚(yáng)仁義，比如晉文公攻打原國(guó)來顯示自己守信，最終對(duì)國(guó)家來說是弊大于利。但當(dāng)他們?cè)诿鎸?duì)面、來不及思考的瞬間，也未必就會(huì)產(chǎn)生功利的念頭。不然的話，難道齊桓公、晉文公的內(nèi)心，連一個(gè)路人突然看到小孩掉進(jìn)井里時(shí)的那種心思都沒有嗎？
云峰說“稍微有一點(diǎn)刻意安排、思考，就不是本心”，這就陷入了異端學(xué)說，嚴(yán)重違背了圣人的教誨。孟子始終強(qiáng)調(diào)“擴(kuò)充”。擴(kuò)充的功夫，是為了融會(huì)貫通四端之心，從而規(guī)劃各種善舉，歸根結(jié)底，這都是天理本來就有的要求。比如突然看到小孩快要掉進(jìn)井里，會(huì)立刻產(chǎn)生怵惕惻隱之心，但過一會(huì)兒，得知這個(gè)小孩的父母和自己有不共戴天之仇，那么救他可能就不合時(shí)宜，不救才是合理的，這種情況難道不需要思考一下嗎？而孔子所說的“可以去救小孩，但不能讓自己陷入危險(xiǎn)”，這不也是經(jīng)過思考，妥善地安排自己的行為嗎？惻隱之心，原本就和羞惡、辭讓、是非之心相互關(guān)聯(lián)、相互作用，怎么能只憑這一個(gè)念頭一直做下去，而不考慮其他呢？而且這一章說不忍人之心里面就包含著不忍人之政，那么先王用來確定上下關(guān)系、獲得長(zhǎng)久聲譽(yù)、遠(yuǎn)離不仁之名的偉大事業(yè)，都蘊(yùn)含在其中。如果只允許順著本心去做，不允許思考安排，那么只要有這顆心就足夠了，又為什么要說還有“政”呢？
圣賢和帝王的學(xué)問，從來沒有孤立地、單一地去做的道理。不用思考安排，這是佛教所說的“徑直去做”。不刻意安排，這是莊子的無用言論。所以說云峰的說法，陷入了異端學(xué)說，嚴(yán)重違背了圣教。
朱熹“從動(dòng)的方面表現(xiàn)出來”這一段論述，蘊(yùn)含著一整部《易經(jīng)》的思想?！兑捉?jīng)》說“偉大啊，乾元！萬物依賴它開始生長(zhǎng)，就像云在天空運(yùn)行，雨降落在大地，萬物由此繁衍”，又說“回復(fù)就能顯現(xiàn)天地的本心”，講的就是這個(gè)道理。動(dòng)就代表陽，靜就代表陰。從本質(zhì)上來說，它們是陰陽；從陰陽產(chǎn)生的根源來說，其實(shí)只是動(dòng)靜。陰在天地之間，并不一定就是不好的。動(dòng)是為了生發(fā)，靜是為了吸納。生發(fā)是為了保持虛空從而接納，吸納是為了充實(shí)從而生發(fā)。所以說“確立天的法則是陰和陽”。然而，在萬物生長(zhǎng)變化的過程中，動(dòng)代表著生長(zhǎng)，靜代表著消亡，仁與不仁也就由此區(qū)分開來。
圣人能夠洞察天地的規(guī)律，自然懂得選擇和運(yùn)用，所以“確立天下的根本”“知曉天地的化育”，這需要從兩個(gè)方面來看待。“確立天下的根本”，就必須在動(dòng)靜兩方面都下功夫，融合陰陽來成就自己的能力。在喜怒哀樂還沒有表現(xiàn)出來的時(shí)候，一定要像天地的動(dòng)靜一樣循環(huán)無端，吸納要充實(shí)，生發(fā)要妥善。而“知曉天地的化育”，則只需在動(dòng)的方面去體會(huì)，因?yàn)閯?dòng)代表著生長(zhǎng)，靜代表著消亡。
《易經(jīng)》又說：“確立人的法則是仁與義?！比逝c義都在動(dòng)的時(shí)候顯現(xiàn)出來。從動(dòng)中又可以分為兩個(gè)方面：仁，是動(dòng)中的靜；義，是動(dòng)中的動(dòng)。義雖然和肅殺之氣相對(duì)應(yīng)，但它的“殺”，是羞惡之心發(fā)揮到極致的表現(xiàn)，和天地那種沒有情感、自然的殺是不一樣的。所以，殺人、懲罰人，如果不是因?yàn)樽约簝?nèi)心極其羞惡的事情，那這個(gè)人必定是殘忍兇暴之徒。
“上天的意志，深遠(yuǎn)而無窮無盡”，說的就是動(dòng)而不停。而動(dòng)必然是因?yàn)槭艿绞挛锏挠|動(dòng)，所以《易經(jīng)》說“受到觸動(dòng)就能貫通天下的事理”。這就是天地的本心，就像“一陽來復(fù)，梅花綻放”所體現(xiàn)的一樣?！稑酚洝钒咽艿接|動(dòng)而貫通事理當(dāng)作是性的欲望，這就大錯(cuò)特錯(cuò)了。所以它后面說“事物到來，心智感知”那一段，完全陷入了異端學(xué)說的陷阱。圣賢通過體悟天道、知曉變化，秉持德行、施行仁愛，關(guān)鍵就在一個(gè)“動(dòng)”字上。所以，惻隱、羞惡、辭讓、是非這幾種看似不同、可能相互妨礙的情感，在“動(dòng)”中就能夠共同發(fā)揮作用。
就像這一章前面說的想要結(jié)交、博取名譽(yù)、厭惡壞名聲，在突然看到小孩掉進(jìn)井里時(shí)用不上，但在安靜的時(shí)候難道就沒有這三種心思嗎？有這三種心思難道就一定會(huì)犯大錯(cuò)嗎？只是在看到小孩掉進(jìn)井里這種情況下，這三種心思和當(dāng)下的情境不相符，所以人原本有的心就不會(huì)向這方面動(dòng)；如果不是內(nèi)心自然的反應(yīng)卻強(qiáng)行去做，那就是霸道之人偽裝的仁愛。但如果在恰當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)產(chǎn)生了這些心思，并且思考得當(dāng)、安排合理，正是充分發(fā)揮了心的作用。所以，即使是想要結(jié)交、博取名譽(yù)、厭惡壞名聲的心思，在遇到合適的場(chǎng)景時(shí)，也可以成為正當(dāng)?shù)姆磻?yīng)，而此時(shí)怵惕惻隱之心，反而和當(dāng)下的場(chǎng)景不相關(guān)了。這里面內(nèi)心與外界相互感應(yīng)、良心在不同場(chǎng)景下各自顯現(xiàn)的道理，只能在當(dāng)下自己去體會(huì)，不能憑空猜測(cè)，更不能以此來區(qū)分王道和霸道。
比如去會(huì)見貴賓的時(shí)候，想要結(jié)交的心思從內(nèi)心產(chǎn)生，這就是禮的開端；不想聽到不恰當(dāng)?shù)难哉?，這就是義的開端；害怕受到鄉(xiāng)鄰的指責(zé)，從而希望獲得好名聲，這就是智的開端。這里只是“要”字有些問題，“譽(yù)”字本身并沒有不妥。只是在小孩掉進(jìn)井里的時(shí)候，不是這三種心思產(chǎn)生的時(shí)機(jī)，所以孟子特別提出來。即使是在人欲橫流的人身上，在那種情況下也不會(huì)產(chǎn)生這三種心思。天地自然的道理，和我們內(nèi)心固有的本性，相互契合，所以內(nèi)心的反應(yīng)自然會(huì)和外界的情境相適應(yīng)。這是天地和圣人都無法違背的，而所有的思考安排，都是為了更好地發(fā)揮這種自然的反應(yīng)。所以君子下功夫，就是要在這些方面兢兢業(yè)業(yè)、謹(jǐn)慎對(duì)待。
“心統(tǒng)性情”，“統(tǒng)”字可以理解為“兼”的意思。之所以不說“兼”而說“統(tǒng)”，是因?yàn)樾院颓橛邢群箜樞?，不是并列的。?shí)際上，這里說的“統(tǒng)”，是從心包含、容納性情的角度來說的。如果用“主”字來解釋，就好像性情是外在顯現(xiàn)的，而心是隱藏在后面的，這不符合義理。性本來就是心的主宰，心只是情的主宰，心無法主宰性。
孟子在這里說的四端，是從情感的發(fā)端來觀察心，通過情來了解性，從四端來了解本性的學(xué)說。蔡西山竟然把“端”字理解成“尾”字，真可謂是大膽。但從普通人內(nèi)心的善性大多被隱藏，只有這一點(diǎn)點(diǎn)善的發(fā)端來說，把它看作“尾”也有一定道理。然而對(duì)于先王來說，他們內(nèi)心完全具備這種善，就像大火燒遍昆侖山，洪水沖垮金堤，從頭到尾都是一致的，不存在首尾之分。
不過，這只能說是從情的角度來談?wù)撔?，性也包含在其中。但不能直接把這四者當(dāng)作情。情本來就是喜怒哀樂，屬于人心。這四端，則是道心。道心始終不能脫離人心而單獨(dú)存在，所以可以從情的角度來談?wù)撔?；但它們的本質(zhì)不同，所以不能直接把四端稱為情。
張載所說的“心統(tǒng)性情”，是從更寬泛的角度來談?wù)撔?，不能用來解釋這里的“心”字。這里所說的心，是從性情相互關(guān)聯(lián)的微妙之處來說的?！都ⅰ芬眠@句話，是為了說明“心統(tǒng)性情”，所以性通過情表現(xiàn)出來的時(shí)候，也可以稱之為心。“心統(tǒng)性情”，是從心包含容納的角度來說的。這里從性的發(fā)端，伴隨著情表現(xiàn)出來的角度來談?wù)撔模哉f性在心中，性是本體，心是作用。仁義禮智是本體，四端是作用。
總之，這四種心，是從性中產(chǎn)生并且很有力量的。因?yàn)樗鼈兒颓楸容^接近，所以介于情和性之間而表現(xiàn)出來。惻隱之心和哀傷相近，辭讓之心和喜悅相近，羞惡、是非之心和憤怒相近。性源于天，自然無為，心處在人的位置上，具有權(quán)衡判斷的能力，所以把它們稱為心而不是性。如果從情的角度來看，它們是情的中正的部分，是喜怒哀樂的節(jié)制。四端是情的上半截，是性的發(fā)端；喜怒哀樂是情的下半截，是情的具體表現(xiàn)。情又是從這種心上產(chǎn)生的，有時(shí)和這種心一致，有時(shí)是對(duì)這種心的擴(kuò)充（擴(kuò)充之后情就能符合節(jié)度），也有背離這種心而肆意泛濫、沒有節(jié)制的情況。所以不能直接把四端稱為情，一定要說是情上的道心，這樣才符合道理，沒有絲毫差錯(cuò)。
小注說“仁義禮智的本體本來是無形無影的，‘本’字有問題。只能從它們的發(fā)動(dòng)處去看”，這是針對(duì)一般人都具備這些品德而言的。但對(duì)于那些在安靜時(shí)存養(yǎng)、在行動(dòng)時(shí)反省，功夫深厚、對(duì)道理非常熟悉，天理已經(jīng)回歸內(nèi)心的君子來說，情況就不一樣了。對(duì)于他們，仁義禮智是實(shí)實(shí)在在存在的，無論動(dòng)靜都不會(huì)模糊。在這種狀態(tài)下，遵循仁義禮智去做，有實(shí)實(shí)在在的依據(jù)，踐行起來也有明確的方向，所以說“自我反省，覺得自己誠(chéng)實(shí)無欺”。這哪里只是有形影而已呢？
“有不忍人之心，就會(huì)有不忍人之政”，這種說法更加切實(shí)、充滿光輝，沒有絲毫虛妄。孟子只是暫且這樣引導(dǎo)，是不得已針對(duì)那些已經(jīng)迷失本心的人說的。不然的話，成為圣賢的人，卻只是從細(xì)微的發(fā)端去尋求，舍棄內(nèi)心豐富的寶藏，卻和寡婦爭(zhēng)奪那一點(diǎn)遺落的谷物，又怎么能做到內(nèi)心充實(shí)、周遍，籌劃治理國(guó)家的重大事務(wù)，確立根本，知曉天地的化育呢！擴(kuò)充四端之心，直到能夠保有四海，這已經(jīng)是非常費(fèi)力的事了，就像俗話說的“再回頭就已經(jīng)是百年之后的事了”。
“人有四端，就像有四肢一樣”，人有仁義禮智這四種品德，就像有這樣的心一樣。愚笨的普通人只知道有四肢，卻不知道有心，所以孟子暫且用這樣的比喻來說明。
不能擴(kuò)充四端，只是因?yàn)椴幻靼灼渲械牡览恚凇爸弊稚舷鹿Ψ蚬倘粵]錯(cuò)。但這個(gè)“知”字的功夫，是有講究的，不能錯(cuò)誤地認(rèn)為認(rèn)識(shí)到了這顆心，就萬事大吉了。
“知”字要和后面“皆擴(kuò)而充之”這五個(gè)字連起來理解。知，就是知道要擴(kuò)充、懂得去擴(kuò)充?！芭`行恕道”，這是知道要擴(kuò)充；“自我反省，做到誠(chéng)實(shí)無欺”，這是懂得去擴(kuò)充。擴(kuò)充的過程中，就包含了全部不忍人之政的內(nèi)容。偉大的作用離不開完整的本體，必須一一分辨清楚，讓行為和這四端相互對(duì)應(yīng)、相互促進(jìn)?！洞髮W(xué)》中所說的“致知”，正是這個(gè)意思。
如果是在培養(yǎng)四端之心，讓它們時(shí)刻保持清醒、不被蒙蔽方面下功夫，那就需要用真誠(chéng)不自欺、內(nèi)心滿足的真學(xué)問，而不僅僅是依靠“知”。只知道有這顆心，就覺得差不多了，這是佛教的錯(cuò)誤觀點(diǎn)；認(rèn)為只要一發(fā)心，功德就不可限量，卻不顧這樣會(huì)破壞名教、戕害天理。唉！過分強(qiáng)調(diào)“知”卻沒有實(shí)際行動(dòng)，這種危害的嚴(yán)重程度，哪里說得完呢！
“造箭的人難道比造鎧甲的人更不仁愛嗎”這一章，只有雙峰的理解是正確的。慶源、西山只是從心的角度來解釋，卻不顧及下文“不仁不智”那一段，也沒有考慮造箭和造鎧甲、巫醫(yī)和棺材匠這兩個(gè)比喻。造箭的人和造鎧甲的人，他們的本心是一樣的，之所以表現(xiàn)不同，只是因?yàn)樗鶑氖碌穆殬I(yè)不同罷了。上一章和這一章，表達(dá)的是同一個(gè)意思。上一章從高遠(yuǎn)的角度闡述先王治理天下的道理，這一章從貼近現(xiàn)實(shí)的角度，激發(fā)那些被諸侯役使的人的羞恥之心，但核心都在于仁政。擴(kuò)充，就是充分發(fā)揮內(nèi)心原本就有的治理方法。就像突然看到小孩掉進(jìn)井里，既然有了怵惕惻隱之心，那么他一定會(huì)不遺余力地去救小孩，這是可想而知的。先王內(nèi)心具備完整的仁心，所以他們的治理方法自然都恰到好處，因?yàn)樾睦锩姹緛砭陀羞@些方法。就像造箭的人和造鎧甲的人本心并無差異，但造箭的人最終卻以傷害他人為目的，這說明職業(yè)（術(shù)）也能改變?nèi)说男乃肌Ｐ睦锩嬗兄卫淼姆椒?，那么聰明的人就?yīng)當(dāng)盡心盡力地去施行仁政。而職業(yè)能改變?nèi)说男乃?，那么愚笨的人就?yīng)當(dāng)端正自己的職業(yè)（術(shù)）來涵養(yǎng)內(nèi)心。所以文中說“選擇”，說“沒有什么能阻擋”，都是針對(duì)“術(shù)”而言的。
至于心，人本來就有，不需要去選擇，它藏在人的內(nèi)心，又哪里需要去“阻擋”呢？心和術(shù)本來就是統(tǒng)一的，心外沒有獨(dú)立的術(shù)，所以既可以通過盡心來拓展術(shù)，也可以借助術(shù)來完善心。那些因?yàn)楹ε芦@罪而勉強(qiáng)施行仁政的人，怎么能期望他們從內(nèi)心領(lǐng)悟到治理的方法呢？只要將心約束在正確的“術(shù)”中，不沾染惡念，那么也能夠保住自己的國(guó)家，避免遭受恥辱?！都ⅰ分小叭实乐蟆边@四個(gè)字，要著重理解其中的“道”字。