龜山說(shuō)“《孟子》這本書(shū)，主旨就是要端正人心”，但這句話(huà)并不能完全概括《孟子》的內(nèi)涵。在圣賢的言論里找一句話(huà)當(dāng)作關(guān)鍵，以此來(lái)理解，就會(huì)遮蔽很多道理。用這樣的方式做學(xué)問(wèn)，就會(huì)迷失由博返約的學(xué)習(xí)順序；用它來(lái)解釋經(jīng)典，也會(huì)出現(xiàn)不少錯(cuò)誤。碰到解釋不通的地方，又勉強(qiáng)把內(nèi)容拉扯到一起，就算這樣做與古人的精妙義理相悖，也不在意。
如果把“正人心”這三個(gè)字的含義理解得過(guò)于寬泛，那么古往今來(lái)有德之人的言論，誰(shuí)不是為了端正人心呢，為什么只有孟子如此呢？要是以孟子自己說(shuō)的“我也想要端正人心”作為依據(jù)，他說(shuō)這話(huà)，是因?yàn)楫?dāng)時(shí)人們的心陷入了楊朱、墨翟的邪說(shuō)中，所以要用反對(duì)楊朱、墨翟的學(xué)說(shuō)來(lái)端正人心?！睹献印菲咂械纳羁檀罅x和精妙言論，難道每一句都是在與楊朱、墨翟的學(xué)說(shuō)針?shù)h相對(duì)嗎？孟子談?wù)撔牡牡胤胶芏嗲以敿?xì)，學(xué)者們正應(yīng)該從這里探尋我們內(nèi)心的全貌和作用，怎么能用“正人心”的“心”字一概而論呢？孟子所說(shuō)的想要端正的人心，是在仁義被阻塞之后，被邪說(shuō)影響而產(chǎn)生的那種心。而《大學(xué)》里說(shuō)的“正心”，與孟子說(shuō)的有著天壤之別?！洞髮W(xué)》里所說(shuō)的“心”，哪會(huì)受到邪說(shuō)的侵害呢？它所說(shuō)的“正”，難道是把不端正的矯正為端正嗎？
《大學(xué)》在論述時(shí)，把心放在身和意之間來(lái)講。心，是修身的主體，在還沒(méi)有產(chǎn)生行動(dòng)意向時(shí)，它還沒(méi)有具體的意念。只有學(xué)者在彰顯光明的品德上下功夫，這個(gè)時(shí)候心的本體才能確立，心的作用才能顯現(xiàn)。對(duì)于那些還不知道如何做學(xué)問(wèn)的人來(lái)說(shuō)，除了身體的行為就是意念，根本談不上有真正的心。正因?yàn)槿绱?，這個(gè)心，主要在安靜時(shí)發(fā)揮作用，體現(xiàn)在想要修身的人身上，這和孟子所說(shuō)的包含性情的心是不一樣的。
孟子說(shuō)“存其心”，又說(shuō)“求其放心”，這也體現(xiàn)了“道性善”的主旨。他有時(shí)候說(shuō)性，有時(shí)候說(shuō)心，有時(shí)候說(shuō)心卻不提性，這是因?yàn)樾岳^承了善且自然無(wú)為，這是天賦予的品德；心包含著性并且能發(fā)揮作用，這是人的品德。他說(shuō)“存”“養(yǎng)”“茍得其養(yǎng)”“求”，是因?yàn)樾闹兴哂械木褪切灾械纳?，也就是仁義之心。
仁義是善的體現(xiàn)，是性所具有的品德。心包含性并發(fā)揮作用，所以才叫仁義之心。仁義就如同心的實(shí)質(zhì)內(nèi)容，好比天有陰陽(yáng)一樣。知覺(jué)和行動(dòng)，是心的活動(dòng)表現(xiàn)，就像陰陽(yáng)的變化結(jié)合。如果舍棄心的實(shí)質(zhì)內(nèi)容，只說(shuō)心的活動(dòng)表現(xiàn)，那么這個(gè)看似清醒、能知覺(jué)和行動(dòng)的東西，放任它就會(huì)使人走向邪惡放縱，就算去追求它，也不過(guò)是滿(mǎn)足好惡、攻取的欲望罷了；就算暫且留存它，也不過(guò)像佛教徒反復(fù)呼喚本心一樣，沒(méi)有實(shí)際意義。
學(xué)者一定要認(rèn)清“心”這個(gè)概念，不要被那個(gè)看似伶俐精明的表象占據(jù)了思維，卻忘了它所包含的實(shí)質(zhì)內(nèi)容。邪說(shuō)在心中產(chǎn)生，以及需要匡正的君主之心，這里的“心”是按照“名從主人”的原則來(lái)稱(chēng)呼的。因?yàn)檫@些人已經(jīng)失去了本心，只能把那些變化無(wú)常、被身體的欲望驅(qū)使卻還能發(fā)揮一點(diǎn)作用的東西當(dāng)作心。至于說(shuō)“存”“養(yǎng)”“求”“盡”，這些過(guò)程中都明顯包含著仁義，所以孟子才直接點(diǎn)明“仁，是人心”。性由心統(tǒng)轄，心由性產(chǎn)生，所以心和性不能截然分開(kāi)，因此孟子談?wù)撔暮驼務(wù)撔陨茮](méi)有區(qū)別。“充分發(fā)揮自己的本心，就能知曉自己的本性”，就是因?yàn)樾暮托员举|(zhì)上是一致的。
如此看來(lái)，龜山的說(shuō)法確實(shí)存在朱熹所批評(píng)的問(wèn)題。龜山在這里談?wù)撔暮托裕源藖?lái)批判歐陽(yáng)修那種沒(méi)有根基的學(xué)問(wèn)，對(duì)儒家學(xué)說(shuō)的傳承確實(shí)有功勞。然而，他把心和性看成兩個(gè)不同的東西，還把被邪說(shuō)蒙蔽、陷入困境、偏離正道、走入絕境的心，以及君主那種時(shí)而勤勉時(shí)而懈怠的心，和君子所存養(yǎng)的本心混為一談，這又陷入了佛教那種認(rèn)為心能覺(jué)察一切的錯(cuò)誤學(xué)說(shuō)中，由此可見(jiàn)，闡釋道是多么困難??！
云峰把“心之德”“心之制”當(dāng)作體，把“愛(ài)之理”“事之宜”當(dāng)作用。像這樣解讀先賢的文字，只是在別人的觀(guān)點(diǎn)表面猜測(cè)，根本沒(méi)有真正理解古人的見(jiàn)解！朱熹用這四句話(huà)來(lái)解釋仁義，可謂是嘔心瀝血，也是涵蓋天地的至理名言，從古至今很多人都不理解，朱熹把這些道理講出來(lái)，卻被云峰用體用簡(jiǎn)單地解釋?zhuān)瑢?shí)在是魯莽得讓人可恨！
談?wù)撔?，說(shuō)的就是本體；一旦說(shuō)到心，就已經(jīng)涉及到用了。談?wù)摰?，說(shuō)的是本體；一說(shuō)到德，就已經(jīng)是在用的層面了。說(shuō)愛(ài)，這是用；但說(shuō)愛(ài)之理，依然是在說(shuō)體。說(shuō)“制”，就是用心來(lái)制約行事，看看朱熹用利斧劈砍的比喻就能明白。利斧是體，用它去劈砍就是用。這怎么不是用呢？說(shuō)“宜”是用，可“事之宜”就是體。事是天下本來(lái)就存在的。而其中的大義，是不能簡(jiǎn)單地用體用分開(kāi)來(lái)講的。如果把體用分成兩截，那就不是性所具有的品德了。
天下只有那些沒(méi)有自然本性、由人制造出來(lái)的東西，比如弓、劍、筆、硯等，才會(huì)在有體的時(shí)候，用還沒(méi)有形成，要等到使用的時(shí)候，用才得以體現(xiàn)。仁義是性所具有的品德。性所具有的品德，就是天德，它怎么能把體用分開(kāi)來(lái)講呢？當(dāng)它有體的時(shí)候，用已經(jīng)顯現(xiàn)；當(dāng)運(yùn)用它的時(shí)候，所展現(xiàn)的也都是體。因?yàn)橛檬菍?duì)體的運(yùn)用，并且這個(gè)體本身就發(fā)揮著用的作用。所以《易經(jīng)》說(shuō)“天地間陰陽(yáng)二氣交融，萬(wàn)物由此變化生長(zhǎng)”，天地陰陽(yáng)交融的過(guò)程，就是萬(wàn)物化生的過(guò)程。學(xué)者必須像這樣探究天理，才能在性命道德這些方面體會(huì)到其本來(lái)的面貌，一切世俗的情感和錯(cuò)誤的見(jiàn)解，都不能用來(lái)做類(lèi)比。
“禮是仁的延伸，智是義的歸宿”，這種說(shuō)法就如同說(shuō)夏天是春天的延續(xù)，冬天是秋天的歸宿一樣。從天道的角度來(lái)說(shuō)，這是從變化融合的角度來(lái)講的，而不是從本來(lái)具有的實(shí)質(zhì)內(nèi)容來(lái)講。所以可以說(shuō)夏天是春天的延續(xù)，但不能說(shuō)火是木的延續(xù)；可以說(shuō)冬天是秋天的歸宿，但不能說(shuō)水是金的歸宿?！短珮O圖說(shuō)注》把五行的次序分為兩類(lèi)，一類(lèi)是水火木金土，另一類(lèi)是木火土金水。學(xué)者們一定要清楚這些。孟子在這里所說(shuō)的仁義，大多是從作用的角度來(lái)講的，所以朱熹把禮智歸結(jié)為仁義的延伸和歸宿。如果從本來(lái)具有的角度來(lái)講，水火木金土的順序，是按照從微妙到顯著來(lái)排列的。而智和禮屬于外在表現(xiàn)，仁義屬于內(nèi)在本質(zhì)。外在表現(xiàn)的跡象明顯但內(nèi)在機(jī)理微妙，內(nèi)在本質(zhì)的跡象微妙但內(nèi)在機(jī)理顯著：它們本來(lái)就是并行的，沒(méi)有強(qiáng)弱之分。
《孟子》七篇很少提及禮，他說(shuō)到樂(lè)的時(shí)候，說(shuō)“現(xiàn)在的樂(lè)和古代的樂(lè)是一樣的”，這句話(huà)有很大的問(wèn)題。孟子大多主張質(zhì)樸的觀(guān)點(diǎn)，這是他比不上孔子能全面體現(xiàn)天德的地方。顏回親身受教于孔子，都不會(huì)這樣說(shuō)。
覺(jué)軒認(rèn)為“而已矣”和“何必”這樣的措辭是斬釘截鐵的意思，這完全沒(méi)有理解孟子的本意。君主應(yīng)當(dāng)施行仁義，這是順應(yīng)上天讓自己成為君主和導(dǎo)師的心意，履行君主的職責(zé)，做百姓的父母，這是君主最應(yīng)該履行的天職，怎么能說(shuō)“亦有”呢？應(yīng)該說(shuō)“唯有”才對(duì)。而“利”，是那些君主嗜好殺人、導(dǎo)致國(guó)家和百姓陷入困境的根源，這是生死攸關(guān)的問(wèn)題，必須要堅(jiān)決戒除，怎么能只說(shuō)“何必”呢？應(yīng)該說(shuō)“不可”才對(duì)。
其實(shí)這是孟子針對(duì)梁惠王詢(xún)問(wèn)利益的問(wèn)題，委婉地進(jìn)行引導(dǎo)，意思是即便想要使國(guó)家獲利，也只有施行仁義這一條路而已，何必非要談?wù)摾娌庞X(jué)得是為國(guó)家謀利呢！這和孔子說(shuō)的“說(shuō)話(huà)少犯錯(cuò)，做事少后悔，俸祿就在其中了”是一個(gè)道理。施行仁義，自然不會(huì)疏遠(yuǎn)親人，不會(huì)怠慢君主，也就不會(huì)有篡權(quán)奪位的災(zāi)禍，這是施行仁義最后會(huì)產(chǎn)生的功效。所以孟子用這種委婉的說(shuō)法，沒(méi)有直接指責(zé)梁惠王沉迷于利益的錯(cuò)誤想法，以便引導(dǎo)他走上正道。實(shí)際上，天理和人情，本來(lái)就是一致的。
孟子從大的方面來(lái)看，這樣說(shuō)也無(wú)妨，這是為了緩和語(yǔ)氣，引導(dǎo)梁惠王。學(xué)者們讀這些內(nèi)容時(shí)，要明白天理和人事是合一的，不能有所偏頗；但也不能認(rèn)為孟子這樣說(shuō)就是斬釘截鐵的論斷。
有子說(shuō)孝順父母、敬愛(ài)兄長(zhǎng)的人不會(huì)犯上作亂，還需要補(bǔ)充說(shuō)這是君子踐行仁的根本。孟子在這里談?wù)撊柿x，只說(shuō)了有子觀(guān)點(diǎn)的前半部分，這是因?yàn)樗窃诤土夯萃踹@種根基較淺的人交談。學(xué)者們要知道，還有更高層次的道理，不能只看到這一點(diǎn)就認(rèn)為這是絕對(duì)正確的。但這并不是孟子故意說(shuō)得淺顯，改變了他一貫的教導(dǎo)方式。從他已經(jīng)說(shuō)的內(nèi)容，進(jìn)一步理解他沒(méi)有說(shuō)的話(huà)，那么《周易》里“天地最大的品德是孕育萬(wàn)物，圣人最寶貴的是擁有地位”這段話(huà)的深刻含義，就都包含在其中了。
東陽(yáng)說(shuō)“麋鹿魚(yú)鳥(niǎo)各自生活得很自在，都能順?biāo)焖鼈兊奶煨裕纱丝梢?jiàn)文王的德澤遍及萬(wàn)物”，這種空洞的話(huà)，和真正的義理沒(méi)有什么關(guān)系。《尚書(shū)》里說(shuō)“草木都能順?biāo)焐L(zhǎng)”，說(shuō)的是天氣陰晴適宜，萬(wàn)物的生長(zhǎng)和消亡都符合自然規(guī)律。那些在園林中的麋鹿魚(yú)鳥(niǎo)，它們的生存狀況原本和君主的品德沒(méi)有直接關(guān)系。夏桀宮苑中的鳥(niǎo)獸，長(zhǎng)得膘肥體壯的，肯定比周文王靈囿里的還要多。漢武帝的上林苑、宋徽宗的艮岳，他們所謂的德澤施及萬(wàn)物又怎么樣呢？
孟子說(shuō)“百姓因文王擁有麋鹿魚(yú)鱉而感到快樂(lè)”，是從百姓稱(chēng)贊文王園林中鳥(niǎo)獸眾多的角度，描繪出文王能讓百姓快樂(lè)的情景。不然的話(huà)，就像說(shuō)“廚房里有肥肉，馬廄里有肥馬”，只是說(shuō)他有這些東西，說(shuō)它們肥，就好像這些是讓人討厭的東西一樣，又怎么能引起百姓的喜怒哀樂(lè)呢？這是因?yàn)閲?guó)家的治亂不同，百姓的感受也不一樣。孟子說(shuō)的這些話(huà)，完全是拋開(kāi)具體事物的道理，從大的方面來(lái)說(shuō)的，和嵇康“聲音本身沒(méi)有哀樂(lè)之分”的觀(guān)點(diǎn)有些相似，所以他才會(huì)說(shuō)“現(xiàn)在的樂(lè)和古代的樂(lè)是一樣的”。那些拘泥的人，抓住孟子的一句話(huà)就去探究義理，照這樣的話(huà)，說(shuō)太王“帶著姜女”，難道也能說(shuō)這是太王的德澤惠及妻子兒女，要是沒(méi)有太王，遷國(guó)的時(shí)候大家就各自逃生，不會(huì)相互照顧了嗎？
熊勿軒說(shuō)孟子唯獨(dú)對(duì)齊國(guó)、魏國(guó)念念不忘，卻不前往秦國(guó)、楚國(guó)，是因?yàn)榍?、楚兩?guó)是[此處原文可能有缺失，推測(cè)為貶義內(nèi)容，如“蠻夷之后”之類(lèi)]，如果讓他們得勢(shì)，肯定對(duì)天下不利。這種說(shuō)法真是可悲?。此處原文缺失部分內(nèi)容]但用這種觀(guān)點(diǎn)來(lái)評(píng)判孟子與秦、楚的關(guān)系，是不正確的。
秦國(guó)的祖先伯翳，楚國(guó)的祖先祝融，他們的先輩都有大德和顯著的功績(jī)，被先王分封建立了國(guó)家?？鬃右?yàn)槌?guó)僭越稱(chēng)王，所以明確“百姓不能有兩個(gè)君主”的大義，稱(chēng)呼楚國(guó)為“荊人”，把它貶為蠻夷。到了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，齊國(guó)、魏國(guó)自己稱(chēng)王，和楚國(guó)的做法沒(méi)什么兩樣。秦國(guó)的詩(shī)歌被列入《詩(shī)經(jīng)》的十五國(guó)風(fēng)之中，《尚書(shū)》里也有和魯國(guó)相關(guān)的記載。有人說(shuō)秦、楚兩國(guó)地處戎狄之地，但秦國(guó)所在的地方原本是周朝的舊都，而江漢一帶是《詩(shī)經(jīng)》中《周南》《召南》所描繪的推行教化的地方。孟子不去秦國(guó)、楚國(guó)，是因?yàn)樗帧安灰?jiàn)諸侯”的原則。齊國(guó)、魏國(guó)多次送禮物來(lái)結(jié)交，按照道義孟子可以去相見(jiàn)；而秦國(guó)、楚國(guó)和孟子沒(méi)有往來(lái)，孟子就不能像蘇秦、張儀、范雎、蔡澤那樣主動(dòng)上門(mén)自我推薦。
讀書(shū)的時(shí)候應(yīng)該還原作者的本意，不要額外添加自己的想法，雖然有些說(shuō)法聽(tīng)起來(lái)不錯(cuò)，但肯定會(huì)有所拘泥。
喜歡殺人，這遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了正常的人欲范疇。如果把它稱(chēng)為“人欲”，那還是人會(huì)有的欲望，比如人喜歡吃美味的肉食，這和鳥(niǎo)獸喜歡吃草是不一樣的?！跋矚g一個(gè)人就希望他活著，厭惡一個(gè)人就希望他死去”，這還算人欲；但那些發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)、挑起爭(zhēng)端的君主，對(duì)于并非自己厭惡的人也想要?dú)⒑?，這簡(jiǎn)直就是虎狼、蛇蝎一樣的欲望。這種情況只有在亂世才多見(jiàn)，他們喜歡打仗、樂(lè)于殺戮，以此來(lái)滿(mǎn)足自己的兇殘本性，這是天地間的不祥之氣，不能用正常的人情事理來(lái)衡量。這種人就算在聲色貨利方面欲望不深，也是獸性在主導(dǎo)。往極端了說(shuō)，像包拯、海瑞這類(lèi)人，就算他們以清廉正直自我標(biāo)榜，最終也是名教的罪人，因?yàn)樗麄兯鶊?zhí)著的是一些瑣碎的小事。陳新安用遏制人欲來(lái)解釋這一章的內(nèi)容，牽強(qiáng)附會(huì)，大錯(cuò)特錯(cuò)。
孟子一開(kāi)始就把齊桓公、晉文公成就霸業(yè)的事情放在一邊，后面只說(shuō)施行仁政、讓百姓有固定產(chǎn)業(yè)這些內(nèi)容，隱隱與桓、文的做法形成對(duì)比。他所說(shuō)的“如果一定要說(shuō)，那就只有行王道”，就是這個(gè)意思。
先儒說(shuō)一旦謀劃功利，就是在做齊桓公、晉文公那樣的事。想來(lái)，如果做到不計(jì)較功利，或許只有堯、舜能做到；所以孔子才會(huì)區(qū)分韶樂(lè)和武樂(lè)在美善方面的差異。他們的品德有差別，這也是時(shí)代造成的。但對(duì)于商湯、周武王來(lái)說(shuō)，就不能完全忽視功利。就像太王遷徙到邠地，雖然不是在百年前就為子孫選擇有利的地形，期望獲得成功，但開(kāi)創(chuàng)基業(yè)、傳給后代，也得確立一個(gè)能夠成就王業(yè)的規(guī)劃。眼前天下應(yīng)該做的事情，不能輕視不理，不能只圖自己內(nèi)心清凈、沒(méi)有追求就滿(mǎn)足了?？鬃诱f(shuō)“我大概是想在東方復(fù)興周朝吧”，這難道不是有著很大的志向嗎？為了天下，需要有人成為君主和導(dǎo)師，那么這種志向就是欲望。人絕對(duì)不能有的是私欲，比如追求肥美的食物等。如果有正當(dāng)?shù)闹鞠?，并且朝著這個(gè)方向努力直至成功，圣賢也不會(huì)反對(duì)。
只有周文王不把取得天下放在心上，這和齊桓公、晉文公截然不同。然而用周文王的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)衡量齊桓公、晉文公的不足是可以的，但用周文王的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)要求戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的君主就不合適了。周文王有可以侍奉的商朝君主，而且當(dāng)時(shí)的諸侯，沒(méi)有誰(shuí)能和周朝較量智謀、爭(zhēng)奪天下。但如果齊宣王有安定天下的志向，面對(duì)與自己地位相當(dāng)、實(shí)力相當(dāng)?shù)那貒?guó)和楚國(guó)，怎么能坐視他們的百姓陷入困苦，反而去侍奉他們呢？“開(kāi)拓疆土，使秦、楚來(lái)朝見(jiàn)，統(tǒng)治中原，安撫四方的少數(shù)民族”，這和孟子所說(shuō)的“如果一定要說(shuō)，那就只有行王道”有什么不同呢？如果一定要說(shuō)這也是齊桓公、晉文公做的事，怎么能行呢！齊桓公、晉文公的事跡，是孔子的弟子們都不屑談?wù)摰模褪侵祆渌f(shuō)的“謀求霸業(yè)的事”。謀求霸業(yè)，固然離不開(kāi)軍事力量，但難道是像宋偃王、齊湣王那樣，讓士兵和大臣陷入危險(xiǎn)、挑起爭(zhēng)端，還像爬到樹(shù)上去捕魚(yú)一樣不切實(shí)際嗎？齊桓公改革內(nèi)政，將軍令融入其中；晉文公采用原田、州兵的制度，多次舉行軍事演習(xí)來(lái)訓(xùn)練軍隊(duì)，這些都是他們經(jīng)營(yíng)霸業(yè)的舉措。因?yàn)檫@些與王者施行仁政、讓百姓有固定產(chǎn)業(yè)的德政不同，所以儒家不談?wù)撨@些。
齊宣王的關(guān)鍵錯(cuò)誤在于只依靠發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)，卻不明白根本的任務(wù)，并不是有大的志向就不能成就王業(yè)。所以孟子說(shuō)“以你這樣的做法，去追求你想要的東西，就像爬到樹(shù)上去找魚(yú)一樣”，這表明他的過(guò)錯(cuò)在于做事的方式，而不是志向本身。之所以不應(yīng)該爬到樹(shù)上去找魚(yú)，是因?yàn)楦菊也坏紧~(yú)。難道像那些荒誕的人拿著魚(yú)竿玩耍，還說(shuō)自己的目的不是釣魚(yú)嗎？齊宣王的所作所為，還比不上齊桓公、晉文公。只是如果舍棄齊宣王的做法，去效仿齊桓公、晉文公的做法，就好像舍棄樹(shù)木不去爬，卻到咸魚(yú)鋪去討要魚(yú)，始終比不上在河邊撒網(wǎng)捕魚(yú)，每天都能收獲新鮮的魚(yú)。齊桓公、晉文公不能有齊宣王那樣的欲望，因?yàn)橹艹奶烀€沒(méi)有改變。但齊宣王可以有商湯、周武王那樣的欲望。齊桓公、晉文公不能施行商湯、周武王那樣的做法，是因?yàn)樗麄儾欢没貧w根本去施行仁政。所以齊宣王不應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)齊桓公、晉文公的做法。齊宣王尚且不應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)齊桓公、晉文公的做法，更何況去做那緣木求魚(yú)般的事呢？因此孟子始終沒(méi)有斥責(zé)齊宣王的欲望，只是指責(zé)他的行為。先儒們依據(jù)董仲舒謀利計(jì)功的說(shuō)法來(lái)概括這一章的主旨，實(shí)在是相差太遠(yuǎn)了。董仲舒回應(yīng)江都王時(shí)所說(shuō)的話(huà)，只是為了打壓他飛揚(yáng)跋扈、不守臣子本分的心思，又怎么能當(dāng)作古今通用的道理呢？
“王坐于堂上”這一段內(nèi)容，關(guān)鍵在于“釁鐘”這一環(huán)節(jié)。想要保全牛的性命就得廢除釁鐘之禮，想要不廢除釁鐘之禮就不能保全牛，這中間的兩難抉擇，恰好與后文“王之所大欲”那一段形成對(duì)照。想要追求大的欲望，就不得不發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)、結(jié)下仇怨；想要不發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)、不結(jié)仇怨，大的欲望似乎又無(wú)法實(shí)現(xiàn)。齊王在這件事上找不到解決的辦法，所以只能壓抑自己關(guān)愛(ài)老人和小孩的本心，忍心將無(wú)罪的百姓置于死地。然而他不知道，不廢除釁鐘之禮也能保全牛，方法就是用沒(méi)看見(jiàn)的羊來(lái)替換牛；同理，不放棄追求大的欲望，百姓也能不陷入危險(xiǎn)，根本就在于施行仁政、讓百姓有固定產(chǎn)業(yè)。
朱熹在這方面有幾處解釋得很精當(dāng)，可惜輔廣、饒魯、胡泳、陳?ài)@些人卻胡亂地只用“察識(shí)”二字，將其當(dāng)作《楞嚴(yán)經(jīng)》中七處征心的例子，只是讓齊王去體認(rèn)自己的初心。但是，如果這一念不忍之心沒(méi)有具體的方法輔助，只是孤立地存在，在圣賢的學(xué)說(shuō)里根本派不上用場(chǎng)。這里所說(shuō)的“術(shù)”，就是“道”，是四通八達(dá)的道路?！对铝睢分小皩彾私?jīng)術(shù)”的“術(shù)”字，原本就不只是說(shuō)變通，它是仁之中本就存在的、周全可行的方法，是千頭萬(wàn)緒卻處處都能找到源頭的方法。那么保全這頭瑟瑟發(fā)抖的牛，難道還會(huì)擔(dān)心與先王樂(lè)器必須進(jìn)行釁祭的禮儀相沖突嗎？關(guān)愛(ài)老人和小孩、不忍心看到他人陷入危險(xiǎn)的心意，又怎么會(huì)被困在一個(gè)國(guó)家里，從而對(duì)王者平定禍亂、統(tǒng)一天下的大道造成阻礙呢？
朱熹所說(shuō)的“察識(shí)”，是指要察識(shí)到這種愛(ài)牛之心，必然要有保全牛的方法；那么有不忍之心，就必然要有不忍人之政。保全牛的方法，不能廢除釁鐘之禮；不忍人之政，正是用來(lái)統(tǒng)一天下的。只是這一點(diǎn)最不容易讓人自己領(lǐng)悟，所以必須通過(guò)不同角度讓其自我體察認(rèn)知。因?yàn)槌跣娜菀罪@現(xiàn)，施行仁的方法卻難以知曉，而仁之中本就存在的方法更是難以被察覺(jué)。按照常理，有遠(yuǎn)離廚房的禮儀；在特殊情況下，倉(cāng)促之間看到牛經(jīng)過(guò)堂下，就有了用羊替換牛的方法；但這兩者的道理是一樣的。用沒(méi)看見(jiàn)的羊替換牛，就是通過(guò)遠(yuǎn)離廚房來(lái)成全不忍之心的做法。那么當(dāng)君主治理天下時(shí)，自然可以停止戰(zhàn)爭(zhēng)、讓百姓休養(yǎng)生息；即便在奪取天下的時(shí)候，也可以憑借自己的仁愛(ài)之心去招撫天下，讓天下人歸順自己，這樣他國(guó)的君主自然無(wú)法抵御，也就不敢對(duì)我心懷怨恨，士兵和大臣們也不會(huì)陷入危險(xiǎn)。仁者的軍隊(duì)，不用動(dòng)刀兵就能取得勝利，這與停止戰(zhàn)爭(zhēng)、讓百姓休養(yǎng)生息難道不是一個(gè)道理嗎？這就是仁之中縱橫八達(dá)、暢通無(wú)阻的方法和途徑，齊王偶然間做到了其中一點(diǎn)，卻反而被百姓的流言蜚語(yǔ)所動(dòng)搖，這就是孟子要讓他進(jìn)行察識(shí)的原因。察識(shí)到這一點(diǎn)，之后才能明白“這樣的心足以成就王業(yè)”，才能明白像齊王這樣“可以安撫百姓”。說(shuō)“足”，說(shuō)“可”，不只是因?yàn)樗男哪軌虺袚?dān)這些，更是因?yàn)橄鄳?yīng)的方法能夠促成這些。之所以如此，是因?yàn)橛羞@樣的心，方法也就蘊(yùn)含在其中了。
孟子在這方面對(duì)天理看得非常通透，他明白內(nèi)心和外在行為是一致的，常理和權(quán)變的道理也是相同的，所以他特別強(qiáng)調(diào)心的作用，并不是做一件事就必然要舍棄另一件事，也不是有欲望卻無(wú)法實(shí)現(xiàn)，完全是依據(jù)天理來(lái)展現(xiàn)事物的本來(lái)面貌，以此來(lái)說(shuō)明萬(wàn)物皆備于我的完整道理。然而，各位儒者卻沒(méi)有仔細(xì)思考，竟然認(rèn)為只要有一點(diǎn)不忍心看到牛被殺的心意，就足以安撫百姓、成就王業(yè)，還說(shuō)齊王是自己忘記了初心，必須讓他自己去體認(rèn)。這就如同佛教所說(shuō)的“剛產(chǎn)生菩提心，就能立刻成佛”，不容許再有其他念頭，只是一味地守護(hù)著這忽然領(lǐng)悟到的一點(diǎn)心得，還打算終身秉持。卻沒(méi)有看到鳶飛魚(yú)躍所體現(xiàn)的，天地間上下都存在的真實(shí)道理。這兩者之間僅僅相差一點(diǎn)，卻好像隔著萬(wàn)重山一樣遙遠(yuǎn)。
“遠(yuǎn)離廚房”本身就是施行仁的方法。古代的君子制定這個(gè)規(guī)矩，是為了讓后世的君子能夠保全自己的不忍之心。這里的君子是就其地位而言的?！都ⅰ分姓f(shuō)“預(yù)先涵養(yǎng)這種心”“拓展施行仁的方法”，這種解釋已經(jīng)含糊不清，還生出了枝節(jié)，這就引發(fā)了慶源“不必拘泥于用沒(méi)看見(jiàn)的替換看見(jiàn)的”這種荒謬的言論。卻不知道用來(lái)釁鐘的牛必須經(jīng)過(guò)堂下，這和廚房的距離可不是遠(yuǎn)遠(yuǎn)的就能避開(kāi)的。遠(yuǎn)離廚房是一種固定的方法，用羊替換牛是一種靈活多變的方法。先王分封土地、制定百姓產(chǎn)業(yè)的制度是固定的方法，用它來(lái)發(fā)布政令、施行仁政，讓百姓歸附且無(wú)法抵擋，還需要有靈活多變的方法。然而用羊替換牛，也不過(guò)是因?yàn)闆](méi)看見(jiàn)羊罷了，所以那些看似無(wú)窮無(wú)盡的方法，最初也沒(méi)有超出固定方法的范圍。既然如此，那么發(fā)布政令、施行仁政，又怎么能超出圣明君主制定產(chǎn)業(yè)制度的范圍呢？
說(shuō)“因此君子要遠(yuǎn)離廚房”，是為了展現(xiàn)齊王為了成全自己的不忍之心所采取的種種方法，其實(shí)這些方法古人早就有了；由此可知，現(xiàn)在人的仁心和古人施行仁的方法，是完全契合的，那么也就不用懷疑“安撫百姓就能成就王業(yè)”這件事有多難了。之所以難以做到安撫百姓，是因?yàn)榫鞑蝗プ?；而之所以有人懷疑安撫百姓很難，是因?yàn)樗麄冇羞^(guò)大的欲望；但實(shí)際上不是追求大的欲望比安撫百姓更難，而是追求大欲望的行為與正道背道而馳。古代那些成就王業(yè)的人，根據(jù)自己的本心制定相應(yīng)的方法，自然有既能安撫百姓又能成就王業(yè)、左右逢源的妙法，這和遠(yuǎn)離廚房的方法一樣，都向人們展示了，對(duì)于沒(méi)看見(jiàn)的事物，也可以成全自己的不忍之心。
明白了這個(gè)道理，就知道《集注》里說(shuō)的“預(yù)先涵養(yǎng)這種心，拓展施行仁的方法”，只是徒增麻煩罷了。因?yàn)檫h(yuǎn)離廚房，雖然也有預(yù)先涵養(yǎng)內(nèi)心的作用，但它本身就是保全施行仁的方法的一種體現(xiàn)，這是古代君子在對(duì)義理和仁愛(ài)都非常精通、成熟的情況下建立的規(guī)范，目的是讓后世的君子遵循這個(gè)規(guī)范來(lái)保全自己的仁愛(ài)之心，而不只是用它來(lái)讓內(nèi)心不習(xí)慣于殺戮之事。如果說(shuō)“拓展施行仁的方法”，那么古人已經(jīng)有了固定的方法，而拓展方法則在于后人根據(jù)實(shí)際情況靈活運(yùn)用。所以齊王雖然沒(méi)有刻意學(xué)習(xí)古人，卻偶然間與古人的做法相契合，這正是他能夠安撫百姓、足以成就王業(yè)的根本，哪里還需要再去拓展方法，才能讓這些方法無(wú)窮無(wú)盡呢？
至于涵養(yǎng)內(nèi)心、拓展方法，這固然也有其道理；但涵養(yǎng)內(nèi)心的功夫在于遏制欲望、留存天理，在安靜時(shí)存養(yǎng)本心，在行動(dòng)時(shí)省察內(nèi)心；拓展方法的功夫在于學(xué)習(xí)、詢(xún)問(wèn)、思考、辨析，探究事物的道理，這些都不是能立刻對(duì)齊王講明白的?！芭e一隅不以三隅反”，齊王不聰明，時(shí)而勤勉時(shí)而懈怠，根本理解不了這些，又怎么能把遠(yuǎn)離廚房這一種方法當(dāng)作涵養(yǎng)內(nèi)心、拓展方法的教導(dǎo)呢？
至于慶源認(rèn)為用羊替換牛是拘泥于小事，不能擴(kuò)充施行仁的方法，可齊王根本沒(méi)有親自到廚房去看到瑟瑟發(fā)抖的牛，相關(guān)官員也沒(méi)有在齊王面前殺牛，只是牽著牛從堂下經(jīng)過(guò)。假如慶源處在這種情況下，他是要懲罰牽牛的人，認(rèn)為他無(wú)故走到齊王面前，擾亂了自己施行仁的方法；還是連堂都不敢坐，就怕牛從自己面前經(jīng)過(guò)呢？由此可見(jiàn)，他的觀(guān)點(diǎn)是多么淺薄啊！
“推”這個(gè)字，不能添加“親疏遠(yuǎn)近”的含義來(lái)解釋?！都ⅰ分袚诫s了張載《西銘》中“一本萬(wàn)殊”的觀(guān)點(diǎn)，我實(shí)在難以認(rèn)同。君子關(guān)愛(ài)萬(wàn)物，做到遠(yuǎn)離廚房就可以了，齊王保全牛的性命，把牛放了也就行了，這其中難道沒(méi)有親疏之分嗎？到了這一步，根本不需要再去疑慮關(guān)愛(ài)萬(wàn)物的心是順應(yīng)還是違背常理。這里所說(shuō)的“推”，意思是擴(kuò)充；所說(shuō)的“擴(kuò)充”，就是“用不忍人之心，施行不忍人之政”。不忍心看到牛被殺，就用羊替換并放了牛，這就是“推”。關(guān)愛(ài)自己家的老人和小孩，通過(guò)發(fā)布政令、施行仁政，讓百姓能夠贍養(yǎng)父母、撫養(yǎng)子女，這也是“推”。
尊敬自己家的老人、愛(ài)護(hù)自己家的小孩，難道僅僅是有這樣的心意就夠了嗎？必然要有實(shí)際行動(dòng)來(lái)尊敬、愛(ài)護(hù)他們。那么關(guān)愛(ài)別人家的老人和小孩，難道僅僅是心里體恤他們就夠了嗎？也一定要有實(shí)際行動(dòng)才行。這就是所說(shuō)的“把這種心施加到別人身上”。如果只是心里憐憫老人、體恤小孩，卻沒(méi)有實(shí)際行動(dòng)，那就正如孟子所說(shuō)，不推行恩惠，連自己的妻子兒女都保護(hù)不了。不是因?yàn)闆](méi)有這份心，而是因?yàn)闆](méi)有方法，所以即便有保護(hù)的想法也做不到。如果把從親近的人到疏遠(yuǎn)的人、從近處到遠(yuǎn)處的關(guān)愛(ài)稱(chēng)為“推”，還說(shuō)把贍養(yǎng)自己家老人、體恤自己家小孩的恩澤推廣到贍養(yǎng)別人家的老人、體恤別人家的小孩上，那么就算不推行這種恩澤，自己家的老人和小孩也已經(jīng)得到了照顧，也就是說(shuō)已經(jīng)保護(hù)了他們，那又怎么會(huì)說(shuō)連妻子兒女都保護(hù)不了呢？而且要保護(hù)天下百姓，就說(shuō)把保護(hù)妻子兒女的恩澤推廣到保護(hù)天下百姓上；那保護(hù)妻子兒女的時(shí)候，又該把什么恩澤推廣過(guò)來(lái)保護(hù)他們呢？可這也叫“推恩”，這又怎么解釋呢？
“恩”，源自?xún)?nèi)心；“推恩”靠的是政令?！岸鳌斌w現(xiàn)的是仁愛(ài)；“推恩”憑借的是方法。善于推恩的人，能夠把方法運(yùn)用得恰到好處，無(wú)論情況是平常還是特殊，都能應(yīng)對(duì)自如；不善于推恩的人，遇到困難就會(huì)停滯不前。善于推恩的人，即便不廢除釁鐘之禮也能保全牛的性命，即便殺羊也不影響自己的不忍之心。這樣的話(huà)，就算追求大的欲望，讓天下人都無(wú)法抵擋，百姓也能得到保護(hù)，而且僅僅保護(hù)好自己的百姓就能成就王業(yè)。不善于推恩的人，就必然要不殺羊、不進(jìn)行釁鐘之禮，之后牛才不會(huì)死。否則，就只能壓抑自己的不忍之心，聽(tīng)任牛被殺，這樣一來(lái)，不忍之心就會(huì)逐漸枯竭。這就如同不追求大的欲望，百姓才能得到保護(hù)，一旦追求大的欲望，就必然會(huì)發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)、結(jié)下仇怨，讓士兵和大臣陷入危險(xiǎn)。
古人之所以超越常人，只是因?yàn)樗麄兡艹浞职l(fā)揮內(nèi)心的力量，把心里想做的事，都通過(guò)善于推恩來(lái)實(shí)現(xiàn)。這里的“推”，是付諸行動(dòng)，而不是僅僅推心。有了這樣的心意，就一定要施加到具體事物上，尊敬自己家的老人、愛(ài)護(hù)自己家的小孩，自己家的老人和小孩就能得到安寧和關(guān)懷；關(guān)愛(ài)別人家的老人、小孩，別人家的老人和小孩也能切實(shí)感受到安寧和關(guān)懷。不斷擴(kuò)大這種關(guān)愛(ài)，沒(méi)有盡頭，內(nèi)心充實(shí)而不虛妄，用這樣的方式保護(hù)妻子兒女，保護(hù)天下百姓，道理都是一樣的，關(guān)鍵就在于有恩一定要推及他人。
“推”，就是把心意施加到事物上。如果認(rèn)為是把對(duì)牛的愛(ài)推廣到對(duì)百姓的愛(ài)上，這就顛倒了推恩的邏輯，正如慶源所批評(píng)的那樣。照這樣說(shuō)，齊王保全牛的性命，反而違背了王道的根本原則，連自己的妻子兒女都保護(hù)不了，又怎么能說(shuō)“這樣的心足以成就王業(yè)”呢？
孟子因?yàn)辇R王善于保全一頭牛的性命，就以小見(jiàn)大，證明齊王心中有施行仁政的方法，進(jìn)而讓齊王明白，安撫百姓的關(guān)鍵在于反思并運(yùn)用自己本心原本就有的方法。難道僅僅依據(jù)偶然閃現(xiàn)的一點(diǎn)惻隱之心，就想讓齊王一直追尋，并把它當(dāng)作真心，至死不忘，還把它當(dāng)作根本，之后反復(fù)地逆推、順推，就像雙峰所說(shuō)的那樣嗎？這種見(jiàn)解，明顯是從佛教中佛陀質(zhì)問(wèn)阿難出家最初一念的說(shuō)法而來(lái)?！靶罢f(shuō)迷惑百姓，阻塞了仁義的傳播”，它的危害可不小?。?/p>
如果像西山那樣，直接認(rèn)為齊宣王不善于推恩，這就明顯與孟子的本意相悖了。如果真是這樣，當(dāng)時(shí)孟子就應(yīng)該直接回答一個(gè)“可”字，那他一番苦心誘導(dǎo)的話(huà)，就全都白費(fèi)了。
齊王說(shuō)“（牛）好像沒(méi)有罪過(guò)卻要走向死地”，牛哪里有有罪和無(wú)罪的區(qū)別呢？他說(shuō)的“若”，意思是好像人沒(méi)有罪過(guò)卻陷入死地一樣。由此可見(jiàn)，齊王對(duì)于那些沒(méi)有罪過(guò)卻陷入危險(xiǎn)的大臣，他心中的不忍之情是存在的?！拔以趺磿?huì)對(duì)這種事感到快樂(lè)呢”，這不是假話(huà)。用不忍心看到人無(wú)罪卻被處死的心情，推及到牛身上，不忍心看到牛被殺，這正是把愛(ài)人之心擴(kuò)展到愛(ài)萬(wàn)物上，怎么能說(shuō)是違背常理呢？只是他不忍心看到人陷入死地的心情，因?yàn)樽非蟠蟮挠?，又沒(méi)有辦法避免人們陷入危險(xiǎn)，所以才不像保全一頭牛那樣善于推恩罷了。所以孟子說(shuō)“他的恩情足以惠及禽獸”，是因?yàn)樗羞@樣的能力；“但他的功績(jī)卻不能惠及百姓”，是因?yàn)闆](méi)有恰當(dāng)?shù)姆椒?，即便有這樣的心意，功績(jī)也無(wú)法惠及百姓。西山卻誣陷齊王不善于推恩，他根本沒(méi)有認(rèn)真思考。
除了舜和禹接受禪讓這種情況，其他人不可以有奪取君位的想法；有這種想法，就是人欲肆意泛濫。一旦人欲肆意泛濫，就不用管他做事的對(duì)錯(cuò)；如果他的這種欲望得逞，那他的惡行就更大了。王莽把《周禮》中的井田制等內(nèi)容都照搬過(guò)來(lái)，用這些做法來(lái)滿(mǎn)足自己的欲望，他的目的也達(dá)到了，可因?yàn)樗挠侵\朝篡位的邪惡欲望，所以無(wú)論怎么做都是錯(cuò)的。但像商湯、周武王那樣流放夏桀、討伐商紂，要是他們一直沒(méi)有這種想法，只等天命降臨，那肯定不符合常理，所以《詩(shī)經(jīng)》中說(shuō)“上帝在監(jiān)視著你，你不要有二心”。然而有人說(shuō)齊王的大欲望是人欲肆意泛濫，這實(shí)在是太愚蠢了。如果有大的欲望就是人欲肆意泛濫，那孟子就應(yīng)該直接斥責(zé)齊王欲望的荒謬。但孟子并沒(méi)有這樣做，而是批評(píng)他追求欲望的方式不對(duì)，就像緣木求魚(yú)一樣，這難道不是在引導(dǎo)他的欲望、助長(zhǎng)他的惡行嗎？
“開(kāi)拓疆土，使秦、楚來(lái)朝見(jiàn)，統(tǒng)治中原，安撫四方的少數(shù)民族”，這有什么過(guò)錯(cuò)和荒謬的呢？“擁有廣闊的土地、眾多的百姓，在天下的中央立足”，這也是君子所追求和向往的。如果不想讓秦、楚來(lái)朝見(jiàn)，那就必然要去朝見(jiàn)秦、楚。難道說(shuō)去朝見(jiàn)秦、楚就是人欲，而像辛垣衍勸說(shuō)魏國(guó)尊奉秦王為帝那樣的行為就是天理嗎？在這些目標(biāo)中，只有開(kāi)拓疆土這件事，稍微偏向功利一些。然而，就算是施行仁政來(lái)統(tǒng)一天下，也需要有這樣的步驟。商湯憑借七十里的土地興起，周文王憑借百里的土地發(fā)展，這是他們開(kāi)創(chuàng)王業(yè)的開(kāi)端；到后來(lái)，商湯滅掉韋、顧、昆吾等國(guó)，周文王滅掉崇國(guó)、密?chē)?guó)，土地不斷得到開(kāi)拓?！对?shī)經(jīng)》稱(chēng)贊召公“每天開(kāi)辟百里國(guó)土”，這難道不是周朝初期的事嗎？只是齊國(guó)當(dāng)時(shí)已經(jīng)有千里之地，足夠作為天子直接管轄的區(qū)域，土地或許可以不用再開(kāi)拓，但也不是絕對(duì)不能開(kāi)拓。
齊王有成就一番事業(yè)的潛力，恰恰就在于他有這樣的大欲望。像梁惠王，怒氣沖沖地只想著報(bào)仇殺人，根本沒(méi)有長(zhǎng)遠(yuǎn)的規(guī)劃，喜歡做那些會(huì)導(dǎo)致國(guó)家滅亡的事，這種人就不值得與他談?wù)撝螄?guó)之道了。更差的，比如梁襄王，認(rèn)定天下不能統(tǒng)一，就只想著在吃穿享受中度過(guò)一生，這難道能說(shuō)是遵循天理、沒(méi)有非分之想嗎？孟子原本就說(shuō)“憑借齊國(guó)的條件來(lái)成就王業(yè)，就像翻轉(zhuǎn)手掌一樣容易”，要是按照那些認(rèn)為有大欲就是人欲橫流的觀(guān)點(diǎn)，那孟子才是最人欲橫流的人了！
“把這種心施加到別人身上”，一個(gè)“加”字就表明有具體的行動(dòng)，所以前文說(shuō)“這樣做可以（把天下）在手掌上運(yùn)轉(zhuǎn)”。順應(yīng)百姓的利益，不費(fèi)力氣就能運(yùn)轉(zhuǎn)天下，這不是讓百姓有固定產(chǎn)業(yè)又是什么呢？龜山把這分成兩截來(lái)說(shuō)，將“舉心加彼”僅僅當(dāng)作“仁心仁聞”，這就錯(cuò)了。前面講的是規(guī)劃，后面講的是實(shí)際行動(dòng)。讓百姓有固定產(chǎn)業(yè)，使他們對(duì)上足以侍奉父母，對(duì)下足以撫養(yǎng)妻兒，這不就是關(guān)愛(ài)老人、愛(ài)護(hù)小孩的恩澤體現(xiàn)嗎？如果只有仁愛(ài)之心和仁愛(ài)的名聲，卻不施行先王的政策，又怎么能“給自己的妻子做榜樣，進(jìn)而推廣到兄弟，再進(jìn)而治理好國(guó)家”呢？
“彼”字涵蓋了妻子、兄弟和國(guó)家，所以后文說(shuō)“不把恩惠推廣，就不足以保全妻子兒女”。“斯心”意思就是“此心” ，這個(gè)“心”字里面包含著“術(shù)”，它是一個(gè)整體，既能發(fā)揮大作用，將其擴(kuò)展就能展現(xiàn)出廣闊宏大的一面，充實(shí)它就具備切實(shí)篤厚的一面。這個(gè)“心”，是從孟子“萬(wàn)物皆備于我”的思想中延伸出來(lái)的?？偛荒苷f(shuō)心之外還有另一個(gè)王道吧！“有仁愛(ài)之心和仁愛(ài)的名聲，百姓卻不能受到他的恩澤”，正是因?yàn)椴荒堋鞍堰@種心施加到別人身上”，正是因?yàn)椴煌茝V恩惠，所以功績(jī)才不能惠及百姓。如果僅僅把內(nèi)心產(chǎn)生的想法當(dāng)作“舉”，把靜思時(shí)想到的當(dāng)作“加”，那么這樣理解這首詩(shī)的主旨，就和佛教“蒙熏”“加被”的說(shuō)法沒(méi)什么兩樣了。圣賢的言論，哪怕是講到玄奧微妙之處，每個(gè)字都有實(shí)際的意義，如果不把這些意義分辨清楚，就很容易陷入異端邪說(shuō)。