談?wù)撌ト搜哉Z(yǔ)、神態(tài)和舉止都符合禮儀的方面，只有朱熹和慶源的論述是正確的。龜山的說(shuō)法過(guò)于高深玄妙，就像是朝著虛空擊打，沒(méi)有實(shí)際意義。孟子說(shuō)“舉止儀容、應(yīng)對(duì)周旋都符合禮儀的人，是道德修養(yǎng)達(dá)到極致的表現(xiàn)”，這就如同“小德如河水長(zhǎng)流，大德使萬(wàn)物敦厚化育”所說(shuō)的那樣。道德修養(yǎng)達(dá)到極致，無(wú)論做什么都能達(dá)到完美的程度，就像日月的光輝，哪怕是細(xì)小的縫隙也一定能照到。當(dāng)然不能說(shuō)日月的光輝，是刻意地照進(jìn)每一條縫隙；但也不能說(shuō)日月高懸于天空，不施予任何光照，而細(xì)小的縫隙自己就會(huì)明亮起來(lái)。
慶源所說(shuō)的“細(xì)密近實(shí)”這四個(gè)字，準(zhǔn)確地概括了圣人完整的品德和作用。他說(shuō)的“實(shí)”，就是朱熹所說(shuō)的“從自身自然流露出來(lái)”的意思；他說(shuō)的“密”，就是朱熹所說(shuō)的“做得非常清楚明白”的意思。
學(xué)者們千萬(wàn)不要認(rèn)為圣人是一了百了的完人。《中庸》里說(shuō)“聰明睿智”，必須同時(shí)具備“寬裕溫柔”等十六種天德，才能體現(xiàn)出天下的道理都是真實(shí)無(wú)妄的，而至圣之人的內(nèi)心也是完全真誠(chéng)的。做到細(xì)密才會(huì)真實(shí)，真實(shí)了才會(huì)真誠(chéng)。
一了百了這種說(shuō)法，只有佛教才會(huì)這么講。他們認(rèn)為只要一時(shí)徹底覺(jué)悟，往后的一切就都順理成章，隨便遇到什么，都能領(lǐng)悟妙道。所以他們到了隨心所欲的時(shí)候，就說(shuō)“事事都沒(méi)有阻礙”，甚至連他們嚴(yán)格禁止的淫亂、殺生、飲酒、吃肉這些事，也有人公然去做。他們的學(xué)說(shuō)從根本上就混亂了，衍生出來(lái)的內(nèi)容自然也不清不楚。仔細(xì)探究他們的說(shuō)法，其實(shí)和惠子“一尺之棰，日取其半，萬(wàn)世不竭”的觀點(diǎn)差不多。正因?yàn)槿绱耍麄儾艜?huì)說(shuō)“原來(lái)黃檗佛法并沒(méi)有什么深?yuàn)W的”。
圣賢所追求的天德王道，是憑借真誠(chéng)貫穿事物的始終，怎么會(huì)像他們這樣呢！如果內(nèi)心有盛大的德行，舉止儀容、應(yīng)對(duì)周旋自然就會(huì)不費(fèi)力氣地符合禮儀規(guī)范，那么《鄉(xiāng)黨》這一篇，就如同仙人手中的扇子，沒(méi)什么實(shí)際用處，也不用這么詳細(xì)地去說(shuō)了。孔子門(mén)下的眾多弟子，為了讓后世學(xué)習(xí)圣人的人能夠有所借鑒，如此用心地記錄下來(lái)，可是有些人卻舍棄這些，想要從自然、玄妙的地方去尋找圣人之道，這可真是辜負(fù)了前人的一片苦心。《易經(jīng)》說(shuō)“天地不會(huì)像圣人那樣憂(yōu)慮”，又說(shuō)“天地設(shè)立了位置，圣人成就了天地的功能”，哪里會(huì)有那種像佛教拈槌豎拂（禪宗的一種傳教方式）、隨機(jī)應(yīng)變、看似不動(dòng)卻能應(yīng)對(duì)一切的荒誕想法呢！龜山早就深受這種思想的毒害，自己卻還不知道。
圣人只是實(shí)實(shí)在在，也只是細(xì)致入微；對(duì)于義理，他們精心鉆研；對(duì)于仁愛(ài)，他們身體力行，達(dá)到成熟的境界。到運(yùn)用的時(shí)候，還需要有一份勤勉努力。就像“食物顏色難看不吃，氣味難聞不吃”，如果說(shuō)是自然而然這樣做，并非出于有意，那么天下那些愛(ài)干凈、挑食物的人，也都是自然而然地不吃，并非是努力克制自己。我們正應(yīng)該從這些地方去分辨清楚。所以說(shuō)那些談?wù)摳呱钚畹览淼娜?，反而陷入了淺薄。就像佛教談?wù)撉鍍?、極樂(lè)世界，說(shuō)到底也不過(guò)是蓮花般純凈的心、金銀建造的樓閣這些東西罷了。所以我希望那些談?wù)撌ト说娜耍灰ナ叭》鸾痰哪切╆愒~濫調(diào)。
“出使四方，負(fù)責(zé)接待賓客”和“出使他國(guó)，手持圭玉”這兩件事，晁氏因?yàn)榭鬃釉隰攪?guó)為官的四年里，魯國(guó)沒(méi)有與其他諸侯國(guó)的外交活動(dòng)，就懷疑這不是孔子親身經(jīng)歷過(guò)的事，只是孔子曾經(jīng)講過(guò)這樣的禮儀。晁氏的依據(jù)，是《春秋》的記載。然而《春秋》記錄國(guó)家間的外交活動(dòng)，不是君主和重要的大夫參與的，不會(huì)被記載在史冊(cè)上。從孔子當(dāng)時(shí)的地位來(lái)看，確實(shí)不能依據(jù)《春秋》來(lái)證明。
雙峰因?yàn)殛耸纤f(shuō)的孔子在魯十三年時(shí)出使齊國(guó)的說(shuō)法有誤，就以此來(lái)反駁晁氏的觀點(diǎn)，但這也不足以完全駁倒晁氏的說(shuō)法。雙峰說(shuō)：“孔子在做擯相或出訪的時(shí)候，弟子們跟隨在旁，看到后記錄了下來(lái)?！钡绻鬃臃蠲鍪梗敲春退黄鸪鲂械?，必定是他的家臣，而不是弟子。就算原思這樣的人，因?yàn)橛泄俾毝梢噪S行，但在舉行禮儀的時(shí)候，除非是負(fù)責(zé)具體事務(wù)的人，誰(shuí)能隨便進(jìn)入諸侯的宗廟朝堂呢？孔子做擯相的時(shí)候，弟子既不被允許跟隨；就算跟隨了，也不能在賓主之間雜亂地站著，隨意地觀看。弟子如果已經(jīng)出仕，就各自有自己的職責(zé)。如果還沒(méi)有出仕，又怎么能以平民的身份在公門(mén)中探頭探腦，像觀看歌舞表演一樣呢？而且孔子又怎么會(huì)聽(tīng)之任之而不加以禁止呢？
由此可知，雙峰的說(shuō)法有些草率、隨意，自然不如晁氏考慮得周全。但我們只要仔細(xì)探究事情的道理，就可以相信這些事是有可能發(fā)生的，不必用是否有邦交活動(dòng)來(lái)作為證據(jù)。
關(guān)于衣服、飲食這兩部分內(nèi)容，也需要從圣人的品德在細(xì)微之處更加細(xì)密、在貼近生活之處更加實(shí)在這個(gè)角度去探尋，才能有所收獲。朱熹關(guān)于天理人欲的說(shuō)法，只是從已經(jīng)發(fā)生的事情上看到了圣人的品德，卻沒(méi)有從應(yīng)當(dāng)如此的角度看到圣人的功績(jī)。如果真是這樣，只說(shuō)“大德使萬(wàn)物敦厚化育”就足夠了，又為什么一定要說(shuō)“小德如河水長(zhǎng)流，天地之所以偉大就在于此”呢？仲虺說(shuō)：“用義來(lái)處理事情，用禮來(lái)約束內(nèi)心?！绷x是心中認(rèn)為適宜的做法，用它來(lái)處理事情；禮是事物應(yīng)當(dāng)遵循的節(jié)制和規(guī)范，用它來(lái)約束內(nèi)心：這是內(nèi)外相互修養(yǎng)的方法。當(dāng)然不能說(shuō)用義來(lái)約束內(nèi)心，用禮來(lái)處理事情。用禮來(lái)處理事情，禮就成了外在的東西；用義來(lái)約束內(nèi)心，義也成了外在的東西。如果只是在能不能吃的問(wèn)題上，把天理和人欲分得清清楚楚，這就是用禮來(lái)處理事情的說(shuō)法，飲食就成了外在的而非內(nèi)在的了。這正好與圣學(xué)的觀點(diǎn)相反。
朱熹又說(shuō)：“只知道滿(mǎn)足口腹之欲的人，不按時(shí)吃飯，吃不正當(dāng)?shù)氖澄铮澄餂](méi)煮熟也吃，這些都是人欲?！边@種說(shuō)法就更不嚴(yán)謹(jǐn)了。世上有一種過(guò)于清高簡(jiǎn)約的人，把衣食看作是無(wú)關(guān)緊要的事，所以對(duì)待飲食很隨便。比如王安石，衣服上的虱子爬到了胡須上他都不知道；蘇軾在嶺南的時(shí)候，吃湯餅（一種面食）也不在乎食物粗糙。把他們的行為視為人欲，甚至稱(chēng)他們?yōu)橹恢罎M(mǎn)足口腹之欲的人，這肯定是不行的，他們只是在天理方面有所欠缺罷了。
然而，要在這些地方分辨清楚天理，讓它沒(méi)有欠缺，也不是一件容易的事。比如魚(yú)腐爛了、肉變質(zhì)了，從哪里能看出這是天理上一定不能吃的呢？如果非要找個(gè)理由，也只能用傷害身體這種說(shuō)法來(lái)解釋了。保護(hù)身體固然是天理，但把飲食中的天理僅僅歸結(jié)為保護(hù)身體，那就太狹隘了。在這個(gè)問(wèn)題上，必須追根溯源，認(rèn)識(shí)到圣人在端正衣服、謹(jǐn)慎飲食方面所下的靜存動(dòng)察、極其細(xì)密實(shí)在的功夫，所謂的“達(dá)到中和的境界”，就在這些日常小事中，只有這樣，才能找到成為圣人的入門(mén)之道。
不端正的服飾和飲食，一開(kāi)始是因?yàn)閮?nèi)心不端正，失去了原本應(yīng)有的節(jié)制，隨意地穿著、食用，這是內(nèi)心不能約束外在。等到穿了不端正的衣服，內(nèi)心也會(huì)隨之變得放縱；吃了不端正的食物，本性也會(huì)跟著改變，這就是外在不能滋養(yǎng)內(nèi)心。內(nèi)外相互修養(yǎng)，缺少任何一方面都不足以展現(xiàn)圣人的境界。就像現(xiàn)在的人穿著鮮艷華麗的衣服，內(nèi)心就會(huì)跟著變得輕??；穿著質(zhì)樸的葛布衣服，如果沒(méi)有其他方面的修養(yǎng)，內(nèi)心又會(huì)變得傲慢。由此推斷，凡是穿著不合時(shí)宜的衣服，都容易讓人產(chǎn)生驕傲奢侈、超越本分的心態(tài)；穿著不夠得體的衣服，都容易讓人產(chǎn)生茍且、低俗的心態(tài)。更何況飲食對(duì)于人來(lái)說(shuō)，是為了滋養(yǎng)生氣，氣清正則道理明晰，氣渾濁則道理隱晦，氣充足則道義得以確立，氣不足則道義喪失：那些會(huì)使氣變得渾濁、不足的食物，豈止是傷害身體，更是在戕害本性。
圣人敬重自己的身體，以此來(lái)建立中和的標(biāo)準(zhǔn)，所以說(shuō)：“用上天生產(chǎn)的食物培養(yǎng)人的陰德，用符合禮的方式來(lái)防范；用大地生產(chǎn)的食物培養(yǎng)人的陽(yáng)德，用和諧的音樂(lè)來(lái)防范。”中和的心態(tài)滋養(yǎng)人的氣，而禮樂(lè)也反過(guò)來(lái)有助于保持中和，它們是相互促進(jìn)的。所以天子在祭祀前齋戒時(shí)，食用玉石來(lái)與神明溝通，行走時(shí)以玉佩的聲音為節(jié)奏，在車(chē)上以和鸞（車(chē)上的鈴鐺）的聲音為節(jié)奏，這樣就能使志向不被擾亂，忠信篤敬的品德時(shí)刻都能呈現(xiàn)在眼前。如此看來(lái)，一次穿著不合適，一次飲食不恰當(dāng)，對(duì)于圣人來(lái)說(shuō)，就如同三辰（日、月、星）偏離軌道、山崩河枯一樣嚴(yán)重。學(xué)者如果沒(méi)有下功夫做到“無(wú)時(shí)不恭敬，神態(tài)莊重若有所思”，讓自己“內(nèi)心清明，志氣如同神明般敏銳”，就無(wú)法體會(huì)到這些。
富貴人家的子弟，穿著華麗的絲綢衣服，吃著美味的食物，性情必然柔弱。鄉(xiāng)間的農(nóng)夫，穿著粗糙的衣服，吃著野菜，氣質(zhì)必然憨直而粗俗。所以孔子的神態(tài)、言語(yǔ)和行動(dòng)，根據(jù)對(duì)象的不同而表現(xiàn)得恰如其分，這是用自己內(nèi)心的適宜來(lái)處理事情；飲食和衣服，一定要追求端正，遠(yuǎn)離魯莽隨意，這是用事物的適宜來(lái)修養(yǎng)內(nèi)心。內(nèi)外相互修養(yǎng)而沒(méi)有差錯(cuò)，這就是成為圣人的功夫。內(nèi)外得到恰當(dāng)?shù)男摒B(yǎng)，自然而然就不會(huì)出差錯(cuò)，這就是圣人的品德。所以慶源認(rèn)為這是圣學(xué)的正確傳承，其中的道理十分微妙。
唉！說(shuō)到這些，那些談?wù)摳呱钚畹览淼娜?，可能?huì)嘲笑這是舍本逐末；但他們所說(shuō)的玄妙，我實(shí)在是不敢茍同。
把迅雷狂風(fēng)看作是上天的憤怒，這只是從表面現(xiàn)象去猜測(cè)，幾乎和小說(shuō)里“電是天在發(fā)笑”這種荒誕的說(shuō)法一樣粗俗。張載在《正蒙》中說(shuō)得很清楚，我們不能到這里又胡亂理解。
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)“敬畏上天的憤怒”，上天的憤怒從哪里去察覺(jué)呢？其實(shí)從民心、國(guó)勢(shì)就能看出來(lái)。對(duì)于令人高興的事就賞賜，對(duì)于令人憤怒的事就懲罰?！吧系坌袨楣詮?，百姓受苦遭殃”，這是上天的懲罰，也就是上天的憤怒。像雷的迅猛、風(fēng)的強(qiáng)烈，不一定就會(huì)對(duì)人和萬(wàn)物造成災(zāi)害，而且它們還能喚醒蟄伏的動(dòng)物，吹走枯萎的草木，怎么能胡亂猜測(cè)這是上天的憤怒呢？
雷不一定非要迅猛，迅猛是因?yàn)殛帤饪咕荜?yáng)氣過(guò)于激烈，導(dǎo)致陽(yáng)氣急切地噴發(fā)出來(lái)，沒(méi)有選擇的余地。風(fēng)不應(yīng)該過(guò)于強(qiáng)烈，強(qiáng)烈是因?yàn)樘摰牡胤教^(guò)虛空，吸力太猛，實(shí)的地方又承受得過(guò)于突然。這只是陰陽(yáng)不和諧的表現(xiàn)，上天也是在迫不得已的情況下才會(huì)這樣。就像人得了疾病，呼喊號(hào)叫好像很憤怒，但這是因?yàn)樯眢w內(nèi)的氣息不和諧，哪里是真的憤怒呢？
陰陽(yáng)不和諧，一開(kāi)始必然是有什么引發(fā)了這種情況，接著也必然有承受這種不和諧的對(duì)象?？鬃右宰裱烀蕴?，把促成天地化育、輔助天地之功當(dāng)作自己的責(zé)任，所以他不得不反省引發(fā)這種不和諧的原因是否在自己身上，并且防范自己承受這種不和諧，以免傷害自己的性情和身體。因?yàn)樗膬?nèi)心完全符合天德，而且始終保持這種狀態(tài)，所以遇到變故時(shí)就會(huì)反省自己，內(nèi)心感到不安。從這個(gè)角度去思考，才不會(huì)違背事理。
《爾雅》中說(shuō)“鵲，屬于一類(lèi)，它們飛行時(shí)翪”，意思是豎起翅膀上下扇動(dòng)，一收一張；“鳶，屬于烏一類(lèi)，它們飛行時(shí)翔”，意思是展開(kāi)翅膀盤(pán)旋飛翔；“鷹，屬于隼一類(lèi)，它們飛行時(shí)翚”，意思是展開(kāi)翅膀快速飛行?，F(xiàn)在看野雞的飛行，只是突然豎起翅膀，一下子沖過(guò)田埂，就落入草叢中，勉強(qiáng)可以說(shuō)是“翪”，但哪里有展開(kāi)翅膀盤(pán)旋飛翔之后才停歇的呢？山梁上的雌野雞，孔子和子路走到它旁邊它都不飛走，這又哪里符合“看到情況不對(duì)就飛走”的說(shuō)法呢？新安說(shuō)“看到情況不對(duì)就飛走、盤(pán)旋飛翔后停歇，說(shuō)的就是野雞”，這也太不嚴(yán)謹(jǐn)了。
孔子說(shuō)的“時(shí)哉”，并不是在稱(chēng)贊野雞，而是在警示它。那些懂得把握時(shí)機(jī)的鳥(niǎo)，“看到情況不對(duì)就飛走，盤(pán)旋之后才停歇”?，F(xiàn)在兩個(gè)人走到它面前，它卻還站在山梁上，時(shí)機(jī)已經(jīng)很緊迫了，再晚就要被人抓住了。古人說(shuō)野雞是耿介的鳥(niǎo)，寧死也不改變自己的習(xí)性，只知道守常卻不知道變通，所以孔子用懂得飛翔的鳥(niǎo)的道理來(lái)警示它，只知道一味地獨(dú)立在那里，卻不懂得審時(shí)度勢(shì)，這樣很難避免災(zāi)禍。直到有人向它拱手作揖，它才開(kāi)始警覺(jué)，這是多么遲鈍??！
不過(guò)，這也只是圣人觀察事物的一種想法，并不是說(shuō)看到情況不對(duì)就飛走、盤(pán)旋飛翔后停歇，就能和圣人的“隨時(shí)符合中道”起到同樣的作用。西山把孔子離開(kāi)魯國(guó)、衛(wèi)國(guó)，伯夷去侍奉周文王，和野雞的行為相類(lèi)比，這就大錯(cuò)特錯(cuò)了。只有像野雞那樣過(guò)于耿介的人，才需要用懂得飛翔的鳥(niǎo)的智慧來(lái)引導(dǎo)他們。如果本身就是像懂得飛翔的鳥(niǎo)那樣的人，又有什么值得稱(chēng)道的呢？馮道對(duì)待君臣關(guān)系，楊畏對(duì)待朋友，見(jiàn)風(fēng)使舵，趨利避害，他們不過(guò)是像烏鴉、老鷹一樣的人罷了。