讀《論語》需要用一種特別的方法，它和《大學(xué)》《中庸》《孟子》有所不同?！墩撜Z》是圣人貫通上下的言論，我們必須從其中看出下學(xué)人事和上達(dá)天命之間的異同。
就像“學(xué)而時習(xí)之”這一章，圣人的境界中也包含這三種情況：時常溫習(xí)學(xué)習(xí)的內(nèi)容，自然會感到喜悅；志同道合的朋友從遠(yuǎn)方來，內(nèi)心會感到快樂；別人不了解自己，卻不生氣，這已然具備了君子的修養(yǎng)。初學(xué)者的境界里同樣有這三種情況：只不過，他們做到時常溫習(xí)就會喜悅，朋友來了就會快樂，做到不因為別人不了解自己而生氣，就稱得上是君子了。
再者，做到“時習(xí)”“朋來”且“不慍”，就會收獲“說”“樂”且成為“君子”。如此一來，學(xué)習(xí)者對內(nèi)能讓內(nèi)心安寧，對外能成就自身，各方面渾然一體，沒有什么缺憾。而且，僅僅做到“時習(xí)”就喜悅，“朋來”就快樂，“不慍”就成為君子，學(xué)習(xí)者就無需向外物尋求“說”和“樂”，也就有了成就自身德行的方法。
況且，學(xué)習(xí)者學(xué)習(xí)的目的，就是為了收獲“說”和“樂”，成為“君子”。既然一定要從這些方面獲得，那就應(yīng)當(dāng)勉勵自己堅持“習(xí)”，多與朋友交流增進見識，不要因為別人是否了解自己而動搖內(nèi)心。這固然能為初學(xué)者開啟進入道德修養(yǎng)的大門。從“說”的角度看，天理得以恢復(fù)；從“樂”的角度看，天理的流行更加顯著；從“君子”的角度看，天德凝聚完備。所以，這句話也能涵蓋成為圣人的功夫。
如果真的在“學(xué)”，那么“習(xí)”自然不能停止，“朋”自然會來，對于別人的不了解也自然不會生氣，德行就在這不停的學(xué)習(xí)中得以成就。然而，“學(xué)”了卻不“習(xí)”，“習(xí)”了卻不“時”（時常），“時習(xí)”了卻不能推己及人，把有朋友來當(dāng)作快樂，卻因為別人不了解自己而生氣，這些也是學(xué)習(xí)者常犯的毛病。所以，必須要做到“時習(xí)”，而且還能收獲“朋來”的快樂，即便快樂源自“朋來”，也不因別人不了解自己而生氣，這樣才能擁有“說”和“樂”，德行也才能成就?？梢姡罢f”“樂”“君子”體現(xiàn)了“時習(xí)”“朋來”“不慍”的效果。但如果做不到能“說”、能“樂”、能成為“君子”，就根本談不上是在“學(xué)”，這也可用來記錄學(xué)習(xí)者必須達(dá)到的功效。
孔子只是根據(jù)自己的感悟，大致寫下這幾句話，并加以詠嘆。學(xué)習(xí)者只要在學(xué)習(xí)上努力一天，就能體會到左右逢源的美妙；如果終身遵循學(xué)習(xí)，那其中蘊含的深刻道理更是難以窮盡。圣人的言論，就像天覆蓋萬物、地承載萬物一樣，上下貫通，始終如一，不像那些旁門左道，虛虛實實，掛羊頭賣狗肉?！都ⅰ窂V泛采納各種說法，不偏聽偏信，可謂完備。不過，也僅僅是如此罷了。比如雙峰所說的，要“說”得深刻之后才能“樂”，“樂”得深刻之后才能做到“不慍”，這就好像“時習(xí)”的“說”和“朋來”的“樂”，有收獲深淺之分。而且這種觀點過于看重外在的感受，認(rèn)為用“朋來”的“樂”能排遣“不知”帶來的“慍”，這不過是世俗之人的常見心態(tài)，并非圣人的心境和德行。
還有，小注為這三段內(nèi)容設(shè)立始、中、終三個階段，簡直就是戲言?！芭髞怼敝?，難道就不用再“時習(xí)”了嗎？又怎么能確定“人不知”不是因為“朋”還沒來呢？至于像云峰那樣，專門把“時習(xí)”作為重點，就完全不明白樂行憂違（順?biāo)炀涂鞓沸惺?，違背就感到憂愁 ）、成物以成己（成就外物來成就自身 ）、安土而樂天（安于所處環(huán)境并樂從天命 ）是圣賢修身的實際功夫，只是用學(xué)、問、思、辨來概括圣學(xué)，把圣學(xué)看小了，實在是淺陋至極。
《論語》這部書，它本身蘊含的無窮本義，固然不能刪減，但圣人沒有表達(dá)的意思，也不能隨意添加。遠(yuǎn)離那些與圣人言論相似的異端學(xué)說，摒棄世俗之人的主觀臆測，這樣或許才能領(lǐng)會其中真意。
《論語》原文中的一個“學(xué)”字，既包括所學(xué)的內(nèi)容，也涵蓋為學(xué)的功夫，含義完備，從開始學(xué)習(xí)一直到“時習(xí)”，都可以用“學(xué)”來概括。而《集注》里說“既學(xué)而又時時習(xí)之”，這里的“學(xué)”字，僅僅是指剛開始學(xué)習(xí)的時候?！凹取弊趾汀坝帧弊?，都是為了貼合原文中的“時”字，所以《集注》這樣解釋沒有問題。小注里記載的朱熹的話，似乎把學(xué)和習(xí)當(dāng)成了兩件事，這就出現(xiàn)了偏差。胡氏的說法，能把《集注》的意思分辨清楚?！都ⅰ氛f“必須效仿先覺者的行為，才能夠明白善并恢復(fù)本性”，這怎么會是短暫嘗試學(xué)習(xí)的意思呢？“時習(xí)”包含“溫故知新”的意思，不只是溫習(xí)舊知識而已。
“學(xué)”有時與問、思、修相對而言，指的是講習(xí)討論。這里的“學(xué)”字和“大學(xué)之道”里的“學(xué)”字含義相同，涵蓋范圍很廣，所以上蔡用“坐如尸、立如齊（通‘齋’，齋戒 ）”來解釋。昨天像祭祀時的尸那樣端坐、像齋戒時那樣站立，那是昨天的事；今天的坐和立，又是今天的事。事情無窮無盡，其中蘊含的道理也無窮無盡。難道今天的坐立，是為了溫習(xí)昨天像尸、像齋戒時的狀態(tài)嗎？
馮厚齋專門從講習(xí)討論的角度來解釋，只把它當(dāng)作如今經(jīng)生家溫習(xí)書籍的意思。這正是世俗學(xué)問和圣人學(xué)問的重大區(qū)別，不能馬虎對待。如果明白《集注》中“既學(xué)”的“學(xué)”，并非對原文“學(xué)”字的準(zhǔn)確解釋，那么這個疑惑就能迎刃而解了。
《論語》前后都在說孝悌，朱熹認(rèn)為前面提到的孝悌是針對“資質(zhì)好的人”而言，這樣就把上一層說得容易，下一層說得鄭重。因此，金仁山有“前面從資質(zhì)角度說，后面從學(xué)習(xí)角度說”的觀點。然而，《集注》直接說“上文所謂孝弟”，又好像沒有區(qū)分。所以陳新安有“善事父母兄長之中有無數(shù)難以做到的事”的說法。
從實際情況來看，朱熹說前面是從資質(zhì)角度談孝悌并沒有錯，而金仁山說后面是從學(xué)習(xí)角度談孝悌，這根本說不通。這里其實很容易區(qū)分。世上難道能把孝悌當(dāng)作一種學(xué)習(xí)嗎？學(xué)習(xí)，是后覺者效仿先覺者的行為。但孝悌可不是能依樣畫葫蘆就能做到的。雖然侍奉父母做到盡善盡美，其中未嘗沒有學(xué)習(xí)的成分，但這只是輔助盡孝盡悌的天性，并非主要部分。作為孝子、悌弟，只需努力遠(yuǎn)離不孝不悌的行為，而不能有刻意效仿別人行孝悌的想法。一旦有了這種刻意效仿的念頭，就不能稱之為真正的孝悌了。把孝悌當(dāng)作學(xué)習(xí)，所以姚江（王陽明 ）才會譏諷有子的學(xué)說支離破碎。但有子怎么會是主張支離學(xué)說的人呢？《集注》說“為仁猶言行仁”，這只是從踐行的角度來說的，所以小注里用水流經(jīng)過三道坎的比喻，說明推行仁道要循序漸進，而不是把學(xué)習(xí)孝悌當(dāng)作學(xué)習(xí)仁愛百姓、愛護萬物的根本。所以注釋里又說“學(xué)者務(wù)此”，只說“務(wù)”（致力于 ）而不說“學(xué)”。“學(xué)”字和“務(wù)”字，含義原本就不同?！皩W(xué)”是汲取天下的道理來充實自己的內(nèi)心；“務(wù)”是踐行自己的德行并施惠于天下。明白這個道理，就知道為仁、不犯上、不犯亂，都是從在天下發(fā)揮作用的角度來說的，本質(zhì)是一樣的。
大致來說，有子這一章，談?wù)摰氖堑滦卸皇菍W(xué)習(xí)，所以程子說“孝弟，順德也”。不犯上、不犯亂，是淺層次的德行；為仁，是高層次的德行；孝悌，則是德行的根本。總之，這一章主要是在談?wù)摰滦?，而非學(xué)習(xí)。
從孝悌做到不犯上、不犯亂，從低層次、淺層面來說，深層次的含義也包含其中。這不只是侍奉父母兄長難以做到，將不犯上、不犯亂推到極致，周文王侍奉父親小心翼翼，周公穿著華麗的鞋子（“赤舄幾幾”形容周公服飾之美 ），也不過是為了避免犯上和犯亂。從淺層面說，那些鄉(xiāng)里中潔身自好、守法安分的人，也能做到這一點。這就是從低層次貫通到高層次。
孝悌是為仁的根本，從高層次、大方面來說，小的方面也包含其中。不只是孝悌的道理始終如一，就是人們施恩于姻親、和睦鄉(xiāng)里，進而仁愛他人，不捕殺冬眠剛醒的動物、不折斷初生的草木，從而仁愛萬物，這些也都是仁道的體現(xiàn)。從大的方面來說，君子弘揚仁愛的道理，保全內(nèi)心的仁德，也是遵循這個原則。這就是從高層次貫通到低層次。
總之，孝悌都是從盡性的角度來說的。淺層次的人，是因為他們的本性接近，所以能做到；深層次的人，則是充分發(fā)揮了本性，沒有任何缺失。對于普通人來說，固然是因為他們資質(zhì)良好，但實際上也離不開專心竭力的努力。對于君子而言，他們有著極高的德行，能弘揚大道，但這終究不能稱之為學(xué)習(xí)。所以說，支離的毛病，實際上是金仁山引發(fā)的，并非有子的過錯。
“鮮矣”和“未之有也”，從文章的語氣來看，有高低之分，以此來區(qū)分程度的輕重，不應(yīng)該在這里進行瑣碎的拆分。潛室的說法，只會增加理解的復(fù)雜性。
有人問“若說鮮矣，就不能認(rèn)為是絕對沒有”，這個問題問得很糊涂。這都是因為他拘泥于下一章注釋里“專言鮮”的那個“?！弊帧＞拖瘛爸抡啧r矣”這句話，千里之內(nèi)出現(xiàn)一位圣人，就好像并肩而立（形容圣人難得 ），假如當(dāng)世有一兩個懂得德的人，難道還會讓圣人發(fā)出這樣的感嘆嗎？
潛室沒有直接消除他的疑惑，反而提出“即使有”這樣的說法，這就更讓人困惑了。而且，即便說“鮮”不是絕對沒有，也是針對人群而言。就好比說天下能做到孝順父母、敬愛兄長卻又喜歡犯上的人，千百人當(dāng)中不過一兩個罷了。難道是說這一個人偶爾犯一下上就算是“好犯上”嗎？犯上這種事，做一次就已經(jīng)足夠被指責(zé)了。何況原文說的不只是“犯上”，還強調(diào)“好”（喜歡 ）?！昂谩本鸵馕吨粎捚錈┑厝プ觯紶柌恍⌒姆敢淮?，不能稱之為“好”。內(nèi)心的好惡，難道還能去計較次數(shù)多少嗎？
下一章“鮮矣仁”這句話，意思也是如此。說的是天下那些花言巧語、偽裝和善的人，很少能做到仁。這樣理解，在文理上才說得通。明白這個道理，就知道程子“非仁”的說法，非常符合文章本意。不然的話，人心的仁德，必須是內(nèi)心沒有不仁的念頭才能稱之為仁，所以孔子說“道只有兩種，仁和不仁罷了”，這怎么能用多少來衡量呢？
《集注》里“必其務(wù)學(xué)之至”這六個字，是朱熹靈活理解最后兩句話的關(guān)鍵，很是驚世駭俗。研讀小注里引用的朱熹的話，會發(fā)現(xiàn)朱熹早年似乎也把“未學(xué)”當(dāng)真了。等到他定論并寫進《集注》時，添加了一個“或”字，與“吾”字對應(yīng)，意思是：別人或許懷疑他沒有學(xué)習(xí)，而我卻相信他已經(jīng)學(xué)習(xí)了；如果他沒有學(xué)習(xí)，又怎么能做到這樣呢？所以他兼采游、吳二人的說法，保留了疑問。而他說的“茍非生質(zhì)之美”，是把圣人那種生而知之、安而行之的情況排除在外來說的，這也是合理的，并非故意含糊其辭。
原文的主旨，原本是考察學(xué)習(xí)的成果，而不是泛泛地談?wù)撊似?。如果是貶低學(xué)習(xí)、抬高行為，那就應(yīng)該說即便他沒有學(xué)習(xí)，也和學(xué)習(xí)者沒什么兩樣。子夏始終重視學(xué)習(xí)，以此來破除各種不切實際的高遠(yuǎn)之說，他認(rèn)為親近賢能、盡到倫理道德這些事，有人妄言無需學(xué)習(xí)就能做到，但他認(rèn)為，不是致力于學(xué)習(xí)到極致的人，根本做不到這些。天下哪有不學(xué)習(xí)就能成為圣賢的人呢？
前面四段原本是依據(jù)現(xiàn)有的人品來說的，并非針對努力踐行的人。這只是憑空設(shè)立一個標(biāo)準(zhǔn)，用來檢驗學(xué)習(xí)所達(dá)到的程度?！拔岜刂^之學(xué)矣”這六個字，是圣學(xué)和異端學(xué)說的重要界限，徹底破除了“直指人心，見性成佛”這類邪說。從這里能看出子夏對圣人的篤信。明白這些，才能體會到《集注》的精妙之處。
雙峰說“有子談?wù)撊?、禮，只說了下面的一部分”。東陽說“有子說的是禮的運用”。僅從這兩句話就能看出，《集注》對這一章的解讀，是從根源上展開了一番新的議論，并非直接解釋原文。
之所以會這樣，是因為有子說“禮之用，和為貴”，說“為貴”，就不是從禮的本體來說的，也不是直接從用的角度說。“用”在這里只相當(dāng)于“行”（踐行 ）的意思，所以才可以說“貴”。如果“和”就是用，那就沒必要特意挑出來說“貴”了。“用”，是指在天下踐行禮。所以說“先王之道”，說“小大繇之”（大小事情都遵循它 ），完全是從把禮施行于他人，他人也遵循禮這個角度來立論的。這里的“用”字，不是與“體”相對的概念?！百F”，就是指道的美好，大小事情都要遵循它?！昂汀保侵改茏屓诵暮晚?。禮的踐行過程中有和的狀態(tài)，但和本身不是踐行禮。有子大概是說：禮在天下施行，讓人們遵循它來應(yīng)對各種事情，最可貴的就是能使人們內(nèi)心和順，沒有任何勉強。正因為如此，先王把禮作為大小事情都遵循的道，是因為禮純粹而沒有阻礙。
《集注》用從容不迫來解釋“和”的含義，這就好像是說人們踐行禮，必須自然嫻熟、輕松自在才可貴。如果真是這樣，那些通過艱難努力才踐行禮的人，就永遠(yuǎn)不符合禮的要求了，天下不能遵循禮的人就太多了。而且，先王之道，也只是制定了禮而已，并沒有專門提及“和”。從容不迫，是踐行禮的人自己表現(xiàn)出來的狀態(tài)。如果必須從容不迫才可貴，那么先王之道就稱不上美好了，要等人踐行時達(dá)到和的狀態(tài)才美好。
再說，提到的“和”，從德行的角度來說，《中庸》里說的“發(fā)皆中節(jié)之和”就是這種情況。但這是禮的根本，并非禮的用。正因為有和的狀態(tài)，才能讓喜、怒、哀、樂符合節(jié)度，禮也因此產(chǎn)生。和，是性情方面的德行；禮，是天下通行的大道。只有達(dá)到和，言行才會符合節(jié)度，禮才能施行，所以應(yīng)該是和為體、禮為用，不能說“禮之用，和為貴”。
如果說因為我們本性的德行中有禮（仁義禮智，是本性的四種德行 ），所以情的德行中才有和，那么《中庸》里說的和，又是情依據(jù)具備仁義禮智的本性產(chǎn)生的，并非只依賴于禮。而且，本性中所說的仁義禮智，只是有這樣的根本，是繼承天的元亨利貞而得名的，在遵循本性之前就存在，而不是在修養(yǎng)道德之后?，F(xiàn)在說“先王之道，斯為美，小大繇之”，這顯然說的是教化。怎么能如此紛繁雜亂，把這里的和當(dāng)作性情的德行呢？
性情的德行，每個人都有。而君子要培養(yǎng)這種德行，功夫在于省察和存養(yǎng)，憑借這些來經(jīng)緯天地。所以關(guān)鍵在于戒懼慎獨，而不是和，又怎么能說“禮之用，和為貴”呢？
何況《中庸》里說的“和”，也不是從容不迫的意思，而是指情感不違背節(jié)度。所以《中庸》里說的“和”，是在稱贊人情感中本來就有的德行，同時也是在稱贊君子省察達(dá)到極致、行動必然符合禮的德行，所以用“謂之”，這不是說要在“和”上面用力，而是與“敬”相對而言的。喜怒哀樂沒有表現(xiàn)出來時叫做“中”，表現(xiàn)出來而符合節(jié)度叫做“和”?？梢哉f用敬來達(dá)到“中”，因為在靜處存養(yǎng)的功夫里，以主敬為本；那么也應(yīng)當(dāng)說用誠來達(dá)到“和”，因為在動中省察的功夫里，以存誠為關(guān)鍵。如今把敬和和相對著說，難道能說喜怒哀樂沒有表現(xiàn)出來時叫做敬嗎？
禮作為節(jié)度，在喜怒哀樂沒有表現(xiàn)出來時就已經(jīng)完備；而表現(xiàn)出來都符合節(jié)度，這是情感遵循本性的體現(xiàn)。敬是人為的努力，和是天賦予的德行。從人為的努力達(dá)到天賦予的德行，那么敬就是禮的根本，通過敬可以得到和。和是德行的情感體現(xiàn)，樂是情感的外在表現(xiàn)。從德行推導(dǎo)出外在表現(xiàn)，那么和就是樂產(chǎn)生的根源，樂由此興起。這就是禮樂相互依存、道理一致的原因，所以程子、范子一起談?wù)摌芬膊粫嗷ッ堋６凶釉揪驼f：禮原本就是符合天下的節(jié)度，有節(jié)度就必然有和，節(jié)度都是為了和；因此禮在天下施行，讓人遵循它，人們都能安心，既不會讓他們的情感難以承受，也不會讓他們感到勉為其難，這才是最可貴的。所以制定禮的人應(yīng)當(dāng)明白這個道理，不要過于嚴(yán)厲地約束天下人，而談?wù)摱Y的人也不能把禮看作是嚴(yán)厲約束天下人的工具而輕視它。不過于嚴(yán)厲地約束天下人，先王之道才不會有弊病，而且不論大事小事都不能超越禮的規(guī)范。不把禮看作是嚴(yán)厲約束天下人的工具而輕視它，是因為先王之道已經(jīng)盡善盡美，大小事情都不能超越它。原本就不能說禮是“前識之華”（先見之明的虛華 ）、“忠信之薄”（忠信不足的表現(xiàn) ）。
雖然不能把禮當(dāng)作嚴(yán)厲的約束，但要使人心和順，也必須不廢棄禮的節(jié)度才能得到和，這是文和質(zhì)同屬一體的必然結(jié)果。如果有人看到節(jié)度不過是為了使人心和順，就認(rèn)為節(jié)度是為了效仿和，從而認(rèn)為可貴的不是節(jié)度，那就會出現(xiàn)像老聃那樣懂得禮卻輕視禮的人?？傊釛壎Y終究不能達(dá)到和，又怎么能施行呢？所以東陽認(rèn)為前一部分是主要意思，后一部分是防止弊病的話，這深刻地領(lǐng)會了有子的主旨；并非前一部分重視和，后一部分重視節(jié)，是相互補充的說法。
有子的主要觀點，只是重視禮。前三句是說如果能明白禮的意義，那么禮確實是可貴、美好的，不可廢棄。后四句則是防止那些雖然明白禮的意義卻可能廢棄禮的情況。至于那些不明白禮的作用卻認(rèn)為禮可貴的人，只是因為和的緣故，就盲目地把禮當(dāng)作限制，從而心懷畏懼，既束縛自己又束縛他人，這樣必然會覺得禮不值得重視，甚至陷入無禮的境地。明白禮在天下施行的根本目的，那么禮未嘗不可以根據(jù)時代變化而有所增減，以順應(yīng)人心；并且明白人心必然在禮中才能得到和，舍棄禮就沒有和，那么即使禮可以有所增減，也一定不能超越節(jié)度。這是那些斟酌歷代圣王之道、依據(jù)本性制定禮儀規(guī)范的人必須謹(jǐn)慎對待的。
大致來說，有子是從制禮作樂的角度來發(fā)表言論的，所以才說“用”“繇”（通“由”，遵循 ）“行”。因此雙峰認(rèn)為他說的是下面的一部分內(nèi)容，這和前面討論仁時說踐行仁是一樣的道理，而君子在靜處存養(yǎng)、動中省察以確立根本、踐行大道的內(nèi)容，他原本就沒有涉及。王陽明因此懷疑有子的學(xué)說支離破碎，但有子依據(jù)事理來發(fā)表言論，終究和姚江學(xué)派（王陽明創(chuàng)立 ）淪入禪學(xué)不同，原因也正在于此。原本就不必再從更高深的層面展開討論，去做那種畫蛇添足的事。
而且，如果從根本上來說，禮原本是以敬為本，而不是以和為本。如果說“敬的細(xì)微表現(xiàn)是和”，那么和就是敬的分支。這根本說不通。如果明白敬的分支并運用它，對于禮必然會更加詳細(xì)地了解，為什么還會認(rèn)為不依據(jù)禮節(jié)就不能施行呢？而且這與從容不迫的解釋，本身就是相互矛盾的。
總之，《中庸》里說的和，是本然德行的天然準(zhǔn)則，這里說的和，是巧妙運用、推行的良好方法，原本就不能強行混為一談。何況，就算是《集注》里說的從容不迫，也不是可以有意地把它當(dāng)作可貴的東西去運用。如果功夫沒到、時機不成熟，那么有意地重視和，恰恰就陷入了“知和而和”（只知道為和而和 ）的弊病。如果一定要自然達(dá)到和才可貴，那么在和之上又加了個自然，豈不是多余？更何況自然從容不迫，是舉止儀容都符合禮，是盛德完備的圣人的標(biāo)志，不可能讓天下人都遵循，更不必說“為貴”“為美”，還擔(dān)心不符合節(jié)度。有子原本是在談?wù)撏醯?，而不是談?wù)撎斓?。如果只是說一些高深的話，就會處處出現(xiàn)矛盾，所以不能強行依從《集注》而忽視饒氏、許氏的觀點。
朱熹又說“敬為體，和為用”，必須撇開有子的觀點另說才行。朱熹說的是做學(xué)問，有子說的是道。先王之道，賢能的人可以俯身去踐行，不賢的人也能努力企及，怎么能用君子做學(xué)問的標(biāo)準(zhǔn)去衡量呢？其他人談?wù)撏醯?，可能和天德相符，但有子這里一定不行。按照朱熹的意思，大概是說在喜怒哀樂沒有表現(xiàn)出來時主敬，表現(xiàn)出來時從容不迫，這才可貴；在未發(fā)時能符合，已發(fā)時能區(qū)分，這樣應(yīng)對各種事物才會恰到好處。按照這樣的說法，怎么能不了解和，怎么能不“知和而和”呢？
而且，《中庸章句》和《語錄》把已發(fā)和未發(fā)都統(tǒng)一到敬上。我認(rèn)為在未發(fā)時功夫在敬，不顯山露水卻忠厚恭敬就是體現(xiàn)；已發(fā)時功夫在誠，《大學(xué)》里的慎獨以誠意，《中庸》里的“行之者一”（踐行這些的關(guān)鍵是誠 ）就是體現(xiàn)。達(dá)到“中”是敬的極致，達(dá)到“和”是誠的功效。存養(yǎng)和省察，是做學(xué)問的根本；敬使禮節(jié)完備，禮就更加明確，和使節(jié)度得以實現(xiàn)，樂也就完備了，這是做學(xué)問的作用。所以程子、范子的說法，和有子稍有不同但可以相互貫通，而小注里朱熹說的那些話，就都相互矛盾了。
只有“嚴(yán)而泰、和而節(jié)”以下的一段，《集注》解釋得明白確切，值得一看。其中說“禮之全體也”，由此可見這一章開頭的“禮”字，原本是從本體的角度來說的，而原文的“用”字，不是與體相對的詞，那么從容不迫的解釋，就根本站不住腳了。“毫厘有差，失其中正”，恰恰是在制禮作樂方面說的，不是指生疏、拘謹(jǐn)、不從容就是差錯。拘謹(jǐn)不從容，恰恰是努力做到不出差錯的表現(xiàn)。只有制禮作樂不符合人心，讓人為難，才是真正的差錯。
朱熹的這個注釋，和前面的注釋已經(jīng)有所不同。實際上這個注釋更恰當(dāng)，沒必要再往高深玄妙的方向去解釋。云峰卻把它割裂開來，曲意依從以前的注釋，這就不對了。云峰對朱熹的篤信，反而造成了朱熹注釋的失誤；饒氏、許氏對這些觀點的區(qū)分，卻能讓朱熹的觀點擺脫困境。所以對先儒有幫助的人，不在于一味地迎合。